Четвертая лекция курса «Введение в еврейскую политическую философию», Илья Дворкин

Jerusalem1Сегодня, 8 апреля, четвертая лекция курса «Введение в еврейскую политическую философию», Илья Дворкин, начнется в 20:00 по-изр. времени, 21:00 по моск. времени.

Лекция 4. О граде Божием и граде человеческом. Политическая философия в монотеистических религиях

  • Постановка вопроса о реконструкции библейской иерусалимской философии в контексте оппозиции «Иерусалим-Вавилон»
  • Проблема отношений между евреями и народами мира.
  • Вопрос о политической философии христианства и ислама.
  • Проблема земного и небесного града в монотеистических религиях.
  • Концепция царя, пророка и священника в Танахе.
  • Завет о Земле и народы мира.
  • Еврейское мессианство и его отношение к мировым религиям.

Рассказ о строительстве Вавилонской Башни связывает и разделяет между собой два повествования книги Бытия – описание расселение семидесяти народов мира по территории Земли (таблица народов) и рассказ о жизни Авраама. Вавилонская Башня и Авраам предполагают две политические идея, которые раскрываются в дальнейшем тексте. Эти идеи можно назвать Вавилон и Иерусалим.

Противостояние Иерусалима и Вавилона выражает конфликт между двумя идеями универсальности. Вавилон представляет собой унитарное государство с единым языком, единой системой власти, монолитными населением и территорией. Разумеется, речь идет об идеальной модели, а не о реальном государстве. Вавилон, как он описан в книге Бытия, является также и попыткой объединения верхнего и нижнего миров, человеческого и божественного. Иерусалим во многом похож на Вавилон, но является также и его противоположностью. Единство там достигается посредством различия и уникальности элементов. Иерусалимская модель государственности предполагает множественность населения, территории и структуры власти. Иерусалим объединяет не посредством единства, а посредством единственности.

Что такое еврейский народ по отношению к народам мира? Как понимают пророки завет евреев с Богом и как этот завет относится к общечеловеческой истории? Каков формат государственности вытекает из идей пророков и что может произойти с такой государственностью в грядущие времена? Этими вопросами мы будем заниматься на ближайшей лекции.

Библейская политическая мысль в сочетании с философией древних греков послужила основой для формирования политических воззрений монотеистических религий – христианства и ислама. Каждая из этих религий по-своему соединила библейские концепции и политические доктрины древности. Впоследствии иудаизм, христианство и ислам многократно взаимодействовали друг с другом на почве политической философии. Не прекратилось это взаимодействие и сейчас.
———————————————————————
Мы рекомендуем вам присоединиться как минимум за 15 мин. до начала лекции.
Для того, чтобы присоединиться к лекции, откройте сайт www.lilmod.org и нажмите на «Мои курсы», или воспользуйтесь прямой ссылкой http://www.lilmod.org/course/view.php?id=113. Авторизируйтесь, внеся свое «имя пользователя» и «пароль» в точности, как вы это сделали при создании своей учетной записи.
За 30 минут до начала лекции видеокласс будет открыт и, соответственно, под заголовком «действующие сеансы» появится соответствующая запись. Нажмите на надпись «присоединиться» и вы будете перенаправлены в видеокласс.
Если вы используете программное обеспечение видеокласса на вашем компьютере в первый раз, появиться окошко с надписью «Разрешить инсталляцию».
У вас может появиться также надпись «Мы проверяем ваши настройки Java. Если вы увидите наверху желтую панель, разрешите выполнение Java.» В этом случае, действуйте в соответствии с появляющимися инструкциями.
Если вы нуждаетесь в какой-либо помощи, вы можете пож-та обратится к нам, используя следующие контактные данные:
email: uniart@bezeqint.net
skype: nathanbar
phone (from Israel): 054-808-0981

По образу и подобию Бога

По образу и подобию Бога

И у духовно продвинутых людей, и у тех, кто с духовностью и религией не хочет иметь ничего общего, часто возникает вопрос: в чем заключается помощь ближнему? Как найти ту грань, которая отделяла бы «перебор» добра и жертвенности от их умеренности?

Как правильно помогать людям? Как научить себя общаться с миром так, чтобы люди вокруг нас не превращались в безудержных потребителей нашей благости, а гармонично развивались, росли во всех областях своей жизни?

Как научиться, оказывая помощь людям, не чувствовать себя выше их и уж, тем более, не презирать их за неспособность самостоятельно справляться с проблемами? И как, наконец, приходить к пониманию того, в чем именно более всего нуждаются твои близкие?

Вполне может оказаться, что наше неуемное стремление помочь в каждой мелочи лишь утомляет человека, разочаровывает обманными надеждами и ожиданиями. А нужно просто быть рядом, если чувствуете, что в этом он нуждается, ценит вашу близость и воспринимает ее с благодарностью…

Как объяснить всем знакомый феномен, когда мы «всей душой» помогаем людям, спешим «делать добро», а ответом служит презрение, а то и ненависть? И как самому научиться принимать помощь других, не ощущая себя при этом чрезмерно нахальным, наглым, не мучаясь оттого, что именно таким нас могут воспринять окружающие? На самом деле, это совсем не простая наука – уметь принимать от родных и близких помощь как материальную, моральную, так и духовную.

Эволюция развития личности одинакова, она абсолютно не зависит от вероисповедания человека, от уровня его религиозности. В то же время, безусловно, осознанная вера, определенные морально-нравственные устои в значительной степени помогают ему на протяжении жизни, дают некое видение цели, отвечают на извечные вопросы: для чего мы здесь, в чем смысл пребывания на земле?

Приходится признавать, что для многих из нас, живущих в современном мире, понятия веры и нравственности не являются базовыми ценностями. Они, особенно в молодежной среде, выглядят анахронизмом, устаревшим взглядом на жизнь и ни к чему, кроме как к личному ущербу, не приводят.

Мораль и нравственность превращаются в условия социальной «игры», которую вынуждены принимать некоторые участники того сообщества, где эти понятия все еще ценятся. Они надевают маску нравственно чистых, вежливых, порядочных… А под этой маской – стремление к личной выгоде, готовность переступать через все и всех на пути к ней.

У кого-то подобный стиль жизни зародился от внутренних подсознательных программ, развивших страхи, агрессию. У других причиной послужили издержки воспитания, «необтесанный» характер. В любом случае, все это исправимо. Нашлись бы только желание, любовь, терпение, готовность прилагать непрестанные усилия…

Все мы были созданы по образу и подобию Бога. Мудрецы объясняют, что каждый из нас должен стремиться уподобиться Ему.

Каким образом?

Быть способным отдавать на всех уровнях и помогать в этом другим. Искореняя в себе жадность и завистливость, помогать в этом ближним, верить что у нас и у них получится преодолеть свои животные инстинкты. И понимать при этом, что подобные инстинкты — отнюдь не задуманные Творцом.

Для того чтобы научиться помогать ближним, нужно, прежде всего, научиться помогать себе.

Воспитывая собственные желания и чувства, необходимо осознавать, насколько важна гармония нашего тела и души. Бережно сохраняя ее, не нарушая единой целостности развития человека, мы тем самым, защищаем себя от «однобокой» мотивации собственных поступков, способных пагубно влиять и на тех, кому стремимся помочь.

Конечно, каждый человек по-своему выстраивает приоритеты между телом и душой – этими двумя дарованными нам ценностями.

Светский человек, далекий от религии, чаще живет категориями тела и разума.

Тот, кто придерживается строгих религиозных правил, и к собственному телу, и к сознанию зачастую относится даже с некоторым презрением, возвышая духовную значимость, ставя на первый план именно соблюдение законов, традиций.

Соответственно, даже в, казалось бы, одинаковом стремлении помочь ближним, эти люди будут действовать по-разному, исходя из собственных представлений, взглядов на жизнь.

Формы их жертвенности, сочувствия да, собственно, и самого стиля жизни – зависимы от их мировоззрения.

К примеру, светскому человеку довольно сложно понять, в чем прелесть религиозного образования, предусматривающего из года в год чтение одних и тех же книг в ущерб, как им кажется, достойного (хотя бы базового!) образования, необходимого для жизни в современной обществе.

Религиозные же родители, в свою очередь, уверены, что детей необходимо оградить от «всякой всячины», не загрязнять их сознание дисциплинами, которые вряд ли пригодятся в дальнейшей жизни. Другое дело – древние языки, святые книги, в которых содержится вся мудрость. Они не сомневаются, что глубокое постижение духовных знаний, состояние вдохновения, которое сопровождает этот процесс – и есть великое достижение их детей и предмет родительской гордости.

Благо, если ребенок окажется заинтересованным (сначала интуитивно, а затем и сознательно) именно в том направлении своего развития, которое пророчат ему родители. А если его прирожденные качества и сформировавшиеся взгляды на жизнь не совпадают с «генеральной линией»? В этом случае можно ожидать и сильную внутреннюю боль представителей старшего поколения, и постепенную утрату теплоты в отношениях, которая чревата потерей взаимного контакта родителей с детьми.

Особо опасны в таких ситуациях категоричность, излишняя принципиальность. Они нередко ведут к развитию осуждения и даже презрения к тем, кто «на нас не похож», причем, круг людей, попавших в немилость, может очень быстро распространяться от семейных рамок до мировых масштабов.

Таким образом, оказывается , что категоричность и излишняя принципиальность – это одни из проявлений неумения жертвовать.

Развивая в себе искреннее благородство, щедрость и миролюбие, желательно начать с понимания, что вне зависимости от того, кем я сегодня себя определяю – верующим или далеким от всего духовного или религиозного, в сердце моем должна родиться потребность в Боге.

Эта потребность лежит вне принадлежности к той или иной религии, вне тех или иных духовных течениях, а именно в Боге, потому что мы – все без исключения – часть Единого целого.

В Торе приводится, что все было создано Богом, все исходит от Него и все к Нему возвращается.

В иудейской философии подробно объясняется концепция, как это происходит в процессе всей нашей жизни.

— Всем известный феномен рождения и смерти (принято считать, что таким образом осуществляется возврат тела, которое дано нам в аренду).

Так вот, на уровне тела, ради приближения к Богу необходимо научиться сдерживать свои инстинкты. Творец говорит тому, кто эгоистичен и высокомерен: «Я и он не можем пребывать вместе в этом мире» (Талмуд, Сота 5а).

Как же воплотить работу над инстинктами на каждодневном уровне?

К примеру, начинаем с простого: есть, но не переедать, помня, что при еде важны не только приготовленные блюда, но и сервировка, чистота в комнате, где садитесь есть.

Предлагайте еду сначала другим, ухаживайте за сидящими рядом. Есть следует медленно, осознанно: быстрый прием пищи развивает жадность. Сдерживающим наши инстинкты, своеобразным воспитательным фактором является также молитва.

Нужно помнить, что жадность в мысли хуже жадности и алчности в действии. И, конечно же, это касается не только еды, которая взята лишь для примера. Никто не спорит с естественным желанием улучшать свое благосостояние, но при этом стоит сдерживать первоначальные порывы, не стремиться сразу же воплощать их в действие. А кроме того, нельзя быть рабом этого желания, «зацикливаясь» только на нем, забывая обо всем остальном, и действуя в ущерб другим. Надо научиться периодически переключаться на иные занятия, иные цели.

– Стремление во что бы то ни стало получить высшее образование, добиться славы, успеха, создавать себе имидж самого умного и способного – такое же выражение жадности. Помните: все имеет свою конечную точку и все должно вернутся к Богу.

Искренним внутренним пожеланием самому себе избавиться от периодических импульсов, возвысить себя, унизить других, от неспособности признать себя неправым, принять проигрыш в чем-то – словом, избавляясь от жадности сознания мы помогаем себе на этом уровне вернутся к Богу.

– При эмоциональном расстройстве – обиде, раздражении, потере, разочаровании, чувстве мести, ненависти и так далее не позволяйте себе унывать и о чем-то сожалеть. Попробуйте почаще повторять, что Бог любит нас каждую секунду. Он присутствует в каждом человеке и во всем, что мы видим вокруг.

Значит, любая боль, обида – сиюминутны, приходящи (и уходящи!), они – инструменты, которыми Бог воспитывает нас – исполнителей Его Высшей воли.

Поняв это, мы обнаружим, что чувства мести, ненависти, обиды становятся попросту бессмысленными. Приблизительно так мы отчищаем наши эмоции от жадности, и они также возвращаются к Богу с привычной человеческой платформы.

– На уровне души подобные испытания не случаются с нами каждый день, а некоторые из нас проживают все жизнь без подобных интриг. Но все же, осознав такие экстремальные сюжеты и научившись грамотно реагировать на них, мы сможем увидеть и понять целостную картину того, как помогать другим, в чем заключается истинная жертвенность.

…Предательство, подлость, измена самых близких людей – к сожалению, все это случается в жизни человека. В этот тяжелый период надо попытаться осознать, что настал тот момент, когда я должен продемонстрировать Богу: выше любви к Нему ничего для меня нет. И даже разлука с любимым человеком, даже предательство собственных детей все равно подведут меня к выводу, что вся эта ситуация была создана только «благодаря» моему несовершенству и эгоизму.

Осознание этого подтолкнет нас поблагодарить Бога за данный урок и за возможность саморазвития.

Человек, живя в соответствии с вышеизложенной жизненной системой, сможет четко понять, что людям жадным, гордым и завистливым нельзя помогать материально.

Ваша помощь им вполне может обернуться тем, что именно вас они будут презирать и ненавидеть, словно чувствуя определенное унижение и мстя за него. Подобной помощью вы еще больше развращаете этих людей, в то время как Богом были предназначены совсем для другого вида жертвенности.

Например, помочь родному и близкому вам человеку осознать, что жадность в любом ее проявлении делает людей несчастными, обделенными в чем-то и даже бедными. Осознать и найти пути для исправления.

На внешнем уровне выглядит это приблизительно так. Человек зависим от еды, денег, его дом чрезмерно захламлен, он нередко испытывает чувство, что чего-то не достиг, что-то упустил, его «распирает» желание быть во всем на высоте, неизменно добиваться всего самого лучшего. Он занят поисками постоянной выгоды, в общении с другими стремится быть в центре внимания, громко говорит и даже в мелочах с пылом отстаивает свою точку зрения…

Все это и многое другое – ничто иное как животные инстинкты. У человека, в котором они одержали верх, слабеет душа, он внутренне превращается в раба. Желая, чтобы наслаждения от жизненных благ длились бесконечно, он забывает о Боге, у него исчезает потребность в Нем. Такой человек понимает только жесткое отношения к себе, и с ним, как и с животным, начинают говорить языком палки.

Предложите ему осознать всю пагубность такого стиля жизни, помогите отказаться от него, пожелав для начала жить и мыслить другими вибрациями, не ждать подачек, сдерживать низменные чувства, не зависеть от инстинктов.

Вот тогда можно рассчитывать на то, что снизойдет к вам, к вашим родным и близким благосостояние на всех уровнях и обильное Божественное благословение.

С любовью и уважением

Мириам Рэйбин
miriamrabin@gmail.com

«Что такое хорошо и что такое плохо»

Бог так создал мир, что все в нем взаимосвязано. Хотим мы этого или не хотим, мы все влияем друг на друга в процессе великого урока жизни, который можно назвать «Развитием Божественной Любви».
Главным принципом этого урока является гармоничное общение со всем, с чем и с кем мы соприкасаемся.
Глубокое понимание этого обстоятельства важно не только каждому из нас в отдельности для личного успеха и благосостояния. Оно благотворно отражается в гораздо большем масштабе, влияет на мир в целом. Как ни странно может показаться на первый взгляд, но наша искренняя работа над почтительным общением со всем и всеми и умение достойно проходить травмирующие ситуации, смогут помочь пробиться здоровым росткам во всех областях нашей жизни, вплоть до таких глобальных, как политическая, образовательная, даже религиозно — национальная и т.д.
Чтобы Вам не показалось, что я вот-вот расскажу неосуществимую сказку, попробую изложить все по порядку.
Есть много источников в святых писаниях, которые подчеркивают связь между внешними обстоятельствами, происходящими с нами, и внутренним состоянием человека. Точнее, внутреннее состояние нашего сознания и то или иное отношение к жизненным ситуациям и к людям вырисовывает для нас ту реальность, в которой мы живем. Сами того не подозревая, мы своими внутренними вибрациями чувств оказываем колоссальное влияние на все мироздание.
В Торе приводится, что первый человек — Адам — был творением рук Бога, и, следовательно, был совершенным. Как сказано в Мидраше, в Адаме заключалась сущность всего, что было сотворено.
Как только он был создан, ангелы, покоренные его величием и святостью, преклонились перед ним и пожелали воспеть хвалу. И только, когда Бог наслал на Адама сон, они поняли свою ошибку: ведь он был всего лишь человек.
Изначальная задумка в творении человека была в том, чтобы он стремился к постижению Бога, и раз за разом поднимался на еще более высокий уровень сознания и бытия. Именно поэтому все в Ган Эдене (раю) служило этому.
Первый человек был создан в раю, в том месте на земле, где доминировали открытое Божественное присутствие, гармония, спокойствие, красота и приятие всего окружающего.
Первый человек, благодаря своей внутренней цельности и гармонии, был занят познанием Бога и поэтому не должен был трудиться физически, обрабатывать землю: все деревья, дававшие сладкие сочные плоды, в Ган Эдене росли сами по себе.
Мы могли бы подумать, что от Адама требовалось только орошать сад. Но это было не так, ибо сказано, что из Эдена выходила река, дававшая растениям воду (Берейшит 2:10).
Единственное пожелание Всевышнего к Адаму было: «Не ешь от Дерева познания добра и зла» а ешь от Дерева Жизни. Как сказано (Мишлей 3:18): «Оно — дерево жизни для тех, кто поддерживает его».
Но все же, в чем заключалась работа Адама кроме «большего познания Бога» до совершенного им греха?
Здесь интересно подметить, что в то время в Ган Эдене, самом духовном, чистом, месте на земле для Бога, где Он мог открыто пребывать и общаться со своим творением, существовало «зло», но оно почему-то не загрязняло пространство для Божьего присутствия.
Отсюда следует, что «зло» — это угодное Богу сила, и, более того, оно так же как и добро создано и поддерживается Им, является инструментом, посредством которого можно наравне с добром приблизиться к Всевышнему.
Здесь надо бы дать библейское определение «добра» и «зла.»
Если цель нашей жизни и каждая ее деталь изначально предается Богу, то все что включено в эту жизнь — от самого важного до крохотных мелочей — приобретает определение «добра».
Все те, кто отрицают какое-либо Божественное соприкосновение, и тем более, Его первичное приглашение в их жизнь, определяются «злом». Как бы грозно это не звучало, но «зло» само по себе, как мы видим из святого текста, не имело никакого различия у Бога в Его отношении к миру.
Единственно только, после того, как Хава и Адам вкусили плод от дерева познания добра и зла, эти два понятия смешались, исчезла ясность, «что такое хорошо и что такое плохо». Этот внутренний «конфуз» сознания, способствовал вытеснению первой на Земле пары из места Божественного присутствия — Ган Эдена.
То есть, говоря простым языком, сталкиваясь с конкретным проявлением зла, мы должны себе напоминать, что оно, так же как и добро, выражает волю Бога. Благодаря нашему подобающему к этой воле отношению, мы сможем ощутить провидение Творца в каждой данной ситуации и понять, для какого уровня нашего развития нас проводят через нее.
Каким образом? Прежде всего, внутренним приятием, что зло — это урок, который тоже надо уметь проходить. Проходить с благодарностью за возможность поработать над данным сегодня и предстоящим в будущем восприятием подобных ситуаций, и пониманием, что «зло» — только лишь инструмент в руках у Бога.
Он служит тому, чтобы избавить нас от эгоизма и других низших качеств характера. Человек, пройдя подобные испытания, получает бесценный жизненный опыт, обретает способность видеть, что все зло — внутри нас, а добро снаружи именно для того, чтобы искоренить это внутренние «зло».
В этой ситуации человек не одинок: в ней оказываются его близкие люди, и все они принимают в ней активное участие.
Благодаря данному философскому подходу ко злу у нас в сердце рождается глубокое и искреннее чувство благодарности вместе с желанием отдавать больше, чем брать. Это чувство не обусловлено какими-то конкретными обстоятельствами, оно всеобъемлющее и, зачастую, приходит на смену ощущению собственной ущербности, обделенности.
Это можно сравнить с тем, как в стремлении избавиться от адских болей, человек решает выпить жутко горькое лекарство или пройти опасную операцию. Если через какое-то время наступает избавление, то каждая доля секунды его вновь обретенного состояния здоровья воспринимается с глубоким чувством благодарности и признания .
А если подобная помощь оказывается душе? Разве не будем мы испытывать эти чувства в их гораздо более масштабных проявлениях? Разве не порадуемся победе над собственным эгоизмом, корыстью, жадностью, другими подобным чертами характера?
Удерживая эти чувства в сердце и бережно его храня, мы тем самым помогаем себе
вновь и вновь убеждаться в том, что любое зло рано или поздно способно обернуться истинным добром.
Что касается людей и их возможных «злых» проявлений к близким или к миру в целом –
надо ли осуждать их, относится к ним с презрением, опасаясь в то же время агрессии, ненависти? Думаю, в первую очередь, необходимо разобраться в собственном внутреннем состоянии, в том, что носим мы в самих себе. Так, мы придем к пониманию, что все, находящееся во “вне меня” – есть «добро» и разбудим в себе силы и желание прежде всего работать над собой.
И все же, нередко возникает вопрос: как реагировать на внешние «раздражители», чем так же «внешне» отвечать на них?
Могу сказать, что только после внутреннего понимания всего того, что изложено выше, мы станем способны на откровенный, предельно дружеский, без каких либо претензий и обвинений разговор.
Он окажется достаточно эффективным, послужит хорошей возможностью и нам в очередной раз поработать над собой, и поможет собеседнику разобраться во внутренних мотивах его поступков. Не случайно ведь написано: слова выходящие из сердца, проникают в сердца.
Хочу привести отрывок из пророков (Шмуэль II, гл. 16) для более дословного пояснения сказанного о том, что зло может исходить от Бога.
“И когда пришел царь Давид в Бахурим, то вот, оттуда вышел человек из рода дома Шаула по имени Шими, сын Гэйры, – вышел и злословит. (6) И бросал он камнями в Давида и во всех слуг царя Давида; а весь народ и все храбрецы (Давида) были справа и слева от него. (7) И так говорил Шими, злословя: убирайся, убирайся вон, убийца и мерзавец! (8) Обратил Г-сподь против тебя всю кровь дома Шаула, вместо которого ты стал царем, и передал Г-сподь царство в руки Авшалома, сына твоего; и вот, ты – в беде, ибо ты убийца. (9) И сказал царю Авишай, сын Церуи: зачем ругает этот мертвый пес господина моего царя? Позволь, пойду я и сниму с него голову. (10) И сказал царь: что вам до меня, сыны Церуи? Пусть он ругает, верно, Г-сподь повелел ему: «Ругай Давида!» Кто же может сказать: «Зачем ты так делаешь»? (11) И сказал Давид Авишаю и всем слугам своим: вот, если (может) сын мой, который вышел из недр моих, искать души моей, то тем более теперь – Бинйаминянин. Оставьте его, пусть ругает, верно, повелел ему Г-сподь. (12) Может быть, увидит Г-сподь унижение мое и воздаст мне Г-сподь добром за нынешнее его злословие. (13) И шел Давид и люди его дорогою, а Шими шел со стороны горы навстречу ему и злословил, и бросал камни в него, и осыпал его пылью”.
Поясняя изложенный текст, рабби Шнеур Залман бен Барух в своем труде “Ликутей амарим” (Тания) пишет, что нигде в Танахе не сказано прямым текстом, что Всевышний повелел Шими проклясть Давида, но мысль о мести царю была внушена ему именно Творцом.
Если бы дыхание уст Его на миг перестало поддерживать дух Шими, тот не смог бы произнести ни слова. Именно Всевышний питал жизненной энергией разум и дар речи Шими.
Это утверждение о созидающей силе Всевышнего, которая должна была постоянно питать Шими жизненной энергией и, следовательно, самого факта сотворения Б-гом этого человека было недостаточно для его дальнейшего существования, основано на высказывании рабби Исраэля Баал-Шем-Това, благословенна его память, по поводу стиха «постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей утверждены на небесах»[12].
“[Всевышнему] для творения небес, – то есть языковые знаки, составившие речение «да будет небосвод»[13], – постоянно пребывают и утверждены там и становятся имманентной сущностью небес, даруя им жизнь и поддерживая их существование. Это [положение] отрицает точку зрения философов[14], которые не верят в то, что Всевышний постоянно контролирует судьбу каждого индивидуума, [поддерживая его жизнь перманентным актом творения. Они] проводят некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода, «творящего небо и землю»[15], действиям изобретательного человека. [Утверждая, что творение мироздания было однократным актом Всевышнего, они проводят параллель между Его связью со Своими созданиями и связью человека с тем, что он изготовил.] После того, как изделие завершено мастером, оно больше не нуждается в контакте с энергией его рук. Мастер уже не прикасается к нему, и оно существует автономно. На глазах [этих философов] – пелена, и они не видят принципиального различия [между творчеством человека и творением мироздания]. Первое происходит в физическом мире, где из одного материального объекта образуется другой, человек меняет лишь его форму или внешний вид, – небо же и земля созданы из ничего и соответственно должны поддерживаться каждое мгновение”….
Настоящая проблема возникает тогда, когда в сознании человека добро и зло перемешаны, акценты смещены, внутренние мотивы поступков – не ясны.
Это происходит из-за выстроенной точки зрения, что Бог является исключительным источником добра и всецелого благосостояния. А все то, что плохо, все то, что определяется нами как зло – отнюдь не созданное Творцом и не желанное Ему.
Из этого следует вывод: со злом необходимо воевать и продолжать отстаивать мысль о том, что Бог там, где хорошо и комфортно.
Исходя из данного мировоззрения, люди иногда приходят к дальнейшему умозаключению, а, точнее, вопросу, который представляется им логичным:
Вот со злом — понятно, но что если оно действует, скрываясь за ширмой добра?
Подобные страхи, подозрения, мнительность, недоверие ведут к рождению таких искаженных свойств характера, отраженных в каждодневных поступках, как внутренняя гордыня, уверенность в своей правоте, вера в непогрешимость собственных идеалов, склонность к осуждению, и жесткой оценке окружающих, чванство и самолюбование, властолюбие и т.д. и т.п… Проецируя такие реакции на общение с миром, мы находим себя в том внутреннем состоянии сознания, которое, уже помимо воли притягивает в нашу жизнь враждебные сюжеты.
И вот уже на сцене жизни, мы погружаемся в эту пьесу под названием » Жертва всегда притягивает своего агрессора».
На постижение Любви к Богу у нас уже не хватает внутренней тишины и спокойствия, а самое главное, ясности в ответе на вопросы: Зачем я здесь? Какая моя цель жизни?
И так все проистекает до тех пор, пока мы осознано не начинаем желать себе выхода из этой азартной и бессмысленной пьесы. Пока не придем к пониманию необходимости избавиться от всепожирающей энергии “эго”, заставляющей нас во всем отыскивать виноватых и уныло взирать на жизнь…
На самом деле, нам под силу постепенно перефокусировать свой ум и чувства на саморазвитие.
Первой же ступенью к работе над собой и своим представлением об окружающем мире, о добре и о зле может стать постепенное вживание в Богом задуманную для нас реальность.
Все служит для развития божественной любви.
Только благодаря нашему изначальному осознанию цели — невзирая ни на что, быть Ему преданным и что добро и зло нам в этом только помогают, придет успех, а самое главное — внутреннее ощущение счастья и наполненности.
…Рассказывают об одном из благочестивых людей, который, бывало, говорил: «О Бог мой! Заставлял Ты меня голодать, и оставлял меня нагим, и ввергал меня во тьму ночную,— но я клянусь мощью Твоей и величием, что {даже} если будешь сжигать меня на огне, я лишь приумножу любовь к Тебе и радость быть с Тобой. (Хоаот Алевавот, том 2, врата десятые «Любовь к Г-споду», раздел первый).
И это похоже на сказанное в Писаниях «(Даже если) убивать меня будет – на Него надеюсь” (Иов, 13:15).
Отсюда видно: добровольно стремясь осознать, что в этом мире может случиться все, заранее понимая, что это все от Бога и все для нашего блага, мы как бы мысленно воспринимаем возможные тяжелые ситуации как данные именно Всевышним.
И тогда нам уже не нужно будет «принудительно» многое проходить и переживать.
Оказываясь в водовороте собственных жизненных коллизий, наблюдая за поворотами судеб других людей, мы нередко сталкиваемся с тем, что различные беды, несчастья настигают в первую очередь тех, кто их панически боится. Всевозможные фобии, страхи, волнения, состояние уныния, боязнь потерь — все это, будто мощным магнитом, притягивается к человеку, начинает пророческим образом сбываться.
Мы тем самым как бы даем оценку Богу: «Вот это, содеянное Тобой мне нравится, а это, извини, не очень»…
Но Бог хочет, чтобы мы Его принимали цельно, во всех Его проявлениях даже тогда, когда что-то, с человеческой точки зрения, кажется нам несправедливым.
Так не стоит ли сделать вывод, что принудительно проводя нас сквозь трудности, Он дает те бесценные уроки, которые позволят в итоге утвердиться в мысли о цельности и гармонии Божественного бытия и научат одинаково благодарно принимать добро и зло?
Каждый из нас очень часто произносит внутренние монологи о самых сокровенных моментах своей жизни. Их, даже если они и не обращены к Всевышнему, можно назвать не произнесенными вслух молитвами.
Так почему бы не попробовать внутри себя сформулировать мысль о том, что цель жизни — «Божественная Любовь», что именно Всевышний — мой хозяин, а, значит, Ему виднее, что хорошо для меня, а что плохо.
И даже, если мне не дано понять Его волю, я все равно приму все с искренней благодарностью …
Тогда, когда подобный внутренний разговор перерастет в естественную точку зрения, данное мировоззрение неизбежно приведет к внутреннему спокойствию, легкости, тишине, умиротворению. Благодаря всему этому нам уже не страшны внешние потрясения.
У человека, находящемся в таком состоянии, гораздо чаще происходит творческое озарение, раскрываются те возможности, о существовании которых он мог раньше и не подозревать.
Он чувствует в себе силы и желание бескорыстно помогать миру, не деля людей на своих и чужих, хороших и плохих, заслуживающих этой помощи и не заслуживающих…
И окажется тогда, что это был не внутренний монолог самого с собой, о котором мы только что говорили, а прямой и откровенный разговор с Богом.
Это и есть Божественная Любовь.

www.miriamrabin.com
miriamrabin@gmail.com

Усмотрит или усмотрится?

Яркие параллели между рассказом עקדת יצחק   — жертвоприношении Ицхака и ברית האגנות , завете, о котором рассказывается в главе Мишпатим, наводят на мысль о том, что Тора хочет, чтобы мы сравнили эти рассказы и выявили их сходства и различия.  Обозначим кратко некоторые из этих параллелей (этот анализ взят из журнала «Мегадим, том 25):

Берешит 22:4: « На третий день возвел Авраам очи свои и увидел то место издалека»

Шемот 24:1: «Взойдите к Господу… и поклонитесь издалека»

Авраам встает рано утром (Берешит 22:3) и Моше встает рано утром (Шемот 24:4).

В обеих историях строится жертвенник.

Авраам говорит: «Ждите здесь… а мы поклонимся и вернемся к вам» (Берешит 22:5),

И Моше говорит старейшинам: «Ждите нас, доколе не вернемся к вам» (Шемот 24:14)

Аврааму говорится: «Не заноси руки на мальчика» (Берешит 22:12), и в рассказе о завете    сказано: « и на избранников из сынов Израилевых Он не занес руки» (Шемот 24:11)

Рав Соловейчик в своей книге «И станете искать оттуда», гл. 4, пишет: «Все  мыслящие люди ищут Бога,  но, как я уже подчеркивал выше, дойдя до последней границы ощущаемой реальности,  пугаются и отступают.  Когда они предстают перед вечностью, с ее пугающими пространствами, которые и притягивают, и отталкивают, поддерживают и насмехаются, — все они прекращают свой поиск.  Многие чувствуют растерянность; иные боятся  и теряют веру.  Только немногие остаются стоять перед лицом тайны и ожидают спасения от Бога, которого они ищут. Это критическая точка, и здесь им и открывается Всевышний, находящийся над природой, вне реальности, ограниченной пространством и временем».

Авраам идет приносить в жертву Ицхака. Его уже как будто бы «найденный» Бог ставит его в положение, где он снова оказывается в  растерянности, недоумении: как же может этот Бог посылать его сделать то, что противоречит всему, чему Он же его и учил? Авраам не сдается и верит, что там, «вдали», на «последней границе реальности», ему снова откроется тот Бог, которого он уже знает. «Вкусите и увидите, что добр Господь» (Техиллим 34:9). Немногие способны на такой «эксперимент».

Всевышний «усмотрел» Себе агнца для всесожжения, сказав Аврааму не заносить руки на Ицхака, и в результате потомки Авраама удостоились «усмотреть» Всевышнего, уже не в результате индивидуального поиска, а как целый народ. Поэтому Авраам назвал это место «Господь усмотрит», а впоследствии оно стало местом, где «Господь усмотрится»: «А вид славы Господней, как огонь пожирающий אכלה)) на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых» (глава Мишпатим, Шмот 24:17). И вот еще одна словесная параллель: Авраам занес над Ицхаком нож, מאכלת – это тот же корень, что   אכלה.

И мы закончим цитатой из Элиэзера Берковича («Бог, Человек и история», гл. 4 «парадокс Встречи»: «Ужас, указывающий  на трансцендентность Бога, открывает нам Бога как «совершенно Иного»; и все же человек может бросить хоть какой-то взгляд на этого  «совершенно Иного» только благодаря тому, что Бог, пряча свою трансцендентность, делает Себя доступным человеку. В этой Встрече человек переживает то, что называется misterium tremendum, но он так же слышит и «голос тонкой тишины» (Мелахим 1 19:12), который поддерживает его. «Совершенно Иной» открывается ему как друг, хранящий и питающий его. В этом суть иудаизма: Бог бесконечно удален, и все-таки Он – рядом»

Опять «Не на Небесах она»…

Я, конечно, не могу пройти мимо недельного раздела, в котором сказано  «Не на Небесах она». Это и название книги, которую я перевела и очень люблю, и в комментариях к этому стиху содержится много важных для меня и  дорогих моему сердцу идей.

Сегодня я изложу, однако, идеи, почерпнутые  из другой книги —  книги Йорама Хазони, президента того самого института Шалем, который издает книги Элиэзера Берковича, — «The Philosophy of Hebrew Scripture»

Я хочу на этот раз обратить внимание на продолжение слов Торы: сразу после «Не на Небесах она» сказано:

«КТО ПОДНЯЛСЯ БЫ ДЛЯ НАС НА НЕБЕСА, И ПРИНЕС БЫ ЕЕ НАМ, И ВОЗВЕСТИЛ БЫ ЕЕ НАМ, ЧТОБЫ МЫ ИСПОЛНЯЛИ ЕЕ?». /13/ И НЕ ЗА МОРЕМ ОНА, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: «КТО БЫ ОТПРАВИЛСЯ ДЛЯ НАС ЗА МОРЕ, И ПРИНЕС БЫ ЕЕ НАМ, И ВОЗВЕСТИЛ БЫ ЕЕ НАМ, ЧТОБЫ МЫ ИСПОЛНЯЛИ ЕЕ?». /14/ НО ОЧЕНЬ БЛИЗКО К ТЕБЕ СЛОВО ЭТО: В УСТАХ ТВОИХ ОНО И В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО.

Очень близко, в твоем сердце! И нам не нужно никаких посланников — на небо, за море – чтобы они дали нам ответы на все вопросы. Более того, Тора как раз призывает нас самостоятельно думать, решать, совершать выбор.  Хазони, говорит, что слово Бога здесь, с нами, но для того, чтобы его найти, нужно «продраться через эпистемологические джунгли и прорваться к вечной истине».

Теперь уже я все-таки процитирую  Элиэзера Берковича, который приводит в своей книге «Не на Небесах» слова Кецот hаХошен. Вот что он пишет во введении к  своему комментарию к Хошен Мишпат:

«Мы трепещем от мысли, что можем сказать о Торе что-нибудь неправильное – ведь разум человека слишком слаб, чтобы понять правду…Тора не была дана ангелам-служителям. Она была дана человеку, с человеческим разумом. Он дал нам Тору в соответствии с нашей способностью принимать решения, хотя его решения  могут и не оказаться истиной… они будут верными только с точки зрения человеческого разума… Пусть истина исходит от земли…».

Беркович говорит о словах Кецот hаХошен:

«Это, наверное, самая решительная формулировка восклицания рабби Иеhошуа «Не на Небесах она!». Галаха как способ жизни человека в соответствии с Торой не направлена на абсолютную истину и не стремится к фата моргана универсальной правды. Ни одна из них не доступна человеку. Ее цель – «человеческая истина»,

Для того, чтобы прийти к ней, необходимо, как пишет Хазони, «человеческий разум, действующий без посторонней помощи».  Иудаизм призывает нас, пишет Хазони, к интеллектуальному поиску, поиску истины. И она здесь, рядом с нами! Нам не нужны в этом поиски посредники, имеющие «доступ к Небесам». В главе «Берешит» рассказывается о том, что трава сама логически рассудила, что если уж деревья должны размножаться «по виду их», так она и подавно, и так сделала. Тора сразу одобряет: «И увидел Бог, что хорошо». Вот и мы скажем: раз уж трава сама рассудила, так тем более человек, венец творения! Конечно, нужно учиться, изучать источники, ходить на уроки, советоваться с мудрыми. Но последнее слово за самим человеком,  думающим своей головой. Не нужны ни ребе, ни могилы праведников. И порчу и сглаз никто нам не поможет снять.

Экзаменационные ппд билеты 2014 онлайн.