9-й Семестр Лильмод

Приглашаем Вас принять участие в 6-и курсах нового, 9-го семестра онлайн колледжа еврейских знаний «LILMOD.ORG». Часть курсов являются продолжением курсов, начатых в прошлом семестре, часть курсов открывают новые темы.

§ ТАНАХ Йоми, учим вместе ТАНАХ от А до Я, рав Зеев Мешков.Приглашаем Вас присоединиться к уникальному проекту «Учим вместе ТАНАХ от А до Я». Мы встречаемся постоянно раз в неделю с равом Зеевом Мешковым на интерактивных вебинарах с тем, чтобы понять и обсудить прочитанные вами самостоятельно главы ТАНАХА.Вс., 18:00, вр. изр., идущий постоянно курс || Запись на курс

§ Библия: философия, герменевтика и поэтика, Илья ДворкинКурс представляет собой серию семинаров углублённого погружения в библейские тексты с подробным обсуждением деталей, внутренних связей, разных традиций и толкований.Вс., 20:00, вр. изр., первая лекция — 23 апреля || Подробно, запись на курс

§ ТОРА ИЗ ЦИЙОНА, 6 семестр, д-р У. ЛинецМы продолжаем наше увлекательное путешествие по книгам Торы. В прошлом семестре мы остановились на выделении из животных, рыб, птиц, пресмыкающихся и насекомых тех, кто пригоден в пищу. (Недельный раздел Шмини, книги Вайикра). В этом семестре Тора расскажет нам о том,  можно ли прогнозировать пол будущего ребенка, о болезнях, которые болезнями не являются, но поражают даже каменные стены.
Вт., 20:00, вр. изр., первая лекция — 25 ноября || Подробно, запись на курс

§ О чем говорит Агада, Меир ЛевиновЕсли ты желаешь узнать Того, Кто сказал «Да будет мир», учи агаду – из нее ты узнаешь Всевышнего и прилепишься к Его путям (Сифре, к Дварим, 11:20).Вт., 20:00, вр. изр., первая лекция — 25 ноября || Подробно, запись на курс

§ Иерусалим: 1800 – 2040, из праха в столицы, д-р Элиэзер ШаргородскийКурс представит не только историческую, но и культурную, политическую и религиозную картину, как с мировой, так и с сугубо внутренне-израильской и еврейской перспективы.Ср., 20:00, вр. изр., первая лекция — 26 апреля|| Подробно, запись на курс

§ Хочу знать Иврит, 4 семестр, р. Элияhу ЛибенштейнРуководящим принципом в подаче материала для нас является универсальность изучаемых правил, так, чтобы они были применимы как при изучении источников Торы, молитвы, так и для повседневного Иврита. Продолжение курса прошлого семестра.
«Очень понравился курс! Лектор объясняет материал просто и понятно,легко учить с таким лектором! Мне говорили,что иврит это высшая математика, но Всевышний дает возможность в понимании языка и благословляет такими талантливыми учителями.»
Пн., 20:00, вр. изр., первая лекция — 24 апреля || Запись на курс предыдущий семестр >>

В еврейской традиции нет дней победы

Пинхас Полонский

 Праздновать победу саму по себе – это неправильно. Празднование победы формирует чувство «я сильный и я могу его побить» и подогревает ненависть к врагу, с которым война, в общем, уже закончилась

 Интересно отметить, что в еврейской традиции нет дней победы вообще.

При том, что в длинной  еврейской истории, конечно, были войны, и побед в этих войнах было немало. Мы помним о войнах, – но в этой памяти ударение всегда делается не на победу, а на спасение еврейского народа (и также на память о погибших – но в День Независимости эта память специально переносится на другую дату, накануне, чтобы не смешивать траур с праздником).

Например, в Седьмой день Песаха мы празднуем спасение еврейского народа, а вовсе не то, что египтяне утонули в море. Наоборот, запрещается радоваться тому, что египтяне утонули. Хотя при этом они были врагами, которые грозили нас уничтожить.

Также и праздник Пурим установлен на день уже после победы, мы радуемся тому, что евреи спаслись. А сама победа не празднуется.

В Хануку празднуется создание государства и освящение Храма, а тогдашняя война Хасмонеев шла еще очень долго. Окончательная победа в ней была через пару десятков лет, но ее не празднуют.

В современном Израиле Йом hа-Ацмаут  –  это совсем не победа в Войне за Независимость. Наоборот, это только начало войны с армиями арабских стран. А в какой день в 1949 году Война за Независимость закончилась – нашей победой! – средний израильтянин даже и не помнит.

В День Иерусалима опять-таки празднуется освобождение Иерусалима, а не победа в Шестидневной войне. И дата установлена не на день окончания войны, а на день в ее середине, когда мы освободили Старый город от иорданской оккупации.

Видимо, еврейский подход к жизни считает, что праздновать победу саму по себе – это неправильно. Празднование победы формирует чувство «я сильный и я могу его побить», – и подогревает ненависть к врагу, с которым война, в общем, уже закончилась. Эта ненависть, особенно завязанная на огромную кровь погибших в войне, потом развращает самого победившего. Самосознание, основанное на победе, а не на мирном продвижении, создает надрыв, с помощью которого, конечно, легче управлять массами, но который очень вреден для того народа, который свою самоидентификацию на этом основывает. А наша задача – не создавать в нашем народе деструктивный надрыв, а наоборот, продвигать в нем конструктивный подход к жизни, потому что именно от этого зависит наше будущее.

И поэтому израильтяне побед не празднуют. Вся наша израильская жизнь – это одна большая война и одна большая победа. Мы в ней живем. И побежденных врагов отнюдь не ненавидим. Потому что любим жизнь больше, чем смерть.

—————————————————-

 http://ejwiki-books.com/  — Книги (бумажные и электронные), аудиокурсы, комментарии к недельным разделам Торы, текущие статьи.
 «Из праха земного. Мужчина и женщина в перспективе еврейского библейского текста» 
 «Праотцы в динамике»  комментарий к Торе  (1-5 тома, Книги Бытие и Исход)
 «Иудея и Самария – историческая родина еврейского народа« — путеводитель по Израилю
 http://www.ejwiki.org — ЕжеВика — Новая Еврейская Вики-энциклопедия

Пришелец или житель? рав Шерки

Чтобы прилепиться к Нему, нужно уподобится Ему в этом отношении, почувствовать себя пришельцем в этом мире.

«А земля не может быть продаваема навеки, ибо Моя земля; вы же пришельцы и жители у Меня» (Лев. 25:23). Закон, запрещающий продажу земли навечно, вытекает из определения базового статуса человека в мире. С одной стороны человек житель в этом мире как часть природы «ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). С другой стороны он пришелец – с точки зрения его души, которую можно уподобить дочери царя тоскующей по дому своего отца, и метфизическую жажду которой, невозможно утолить. И так же сказал Авраам сыновьям Хета: «Пришелец и житель я…» (Быт. 23:3).  Авраам  хотел довести это свое понимание до сознания сыновей Хета, поскольку целиком стих звучит так: «Пришелец и житель я вместе с вами». Но эта попытка у него не удалась, в ответ сыновья Хета утверждают, что это ощущение Авраама вытекает из того, что он сам: «князь Божий», в то время, как они – «народ земли». И подобно этому писал Иеhуда Галеви: «как пришелец и житель я на земле, хотя в чреве ее мой удел».

Рав Иеhуда Ашкенази (Маниту) обычно объяснял это выражение в соответствии с его прямым смыслом: Если вы чувствуете себя как пришельцы в этом мире, вы будете жителями со Мной. А если вы чувствуете себя как жители, то будете Мне – пришельцами. Всевышний как бы изгнал Себя из реальности, для того, чтобы позволить творению быть автономным, и это то, что каббалисты называют «тайной Цимцума». Поэтому Он действует в мире, как пришелец. И чтобы прилепиться к Нему, нужно уподобится Ему в этом отношении, почувствовать себя пришельцем в этом мире. В этом основа слов о необходимости любить пришельца,  неоднократно повторяющихся в  Торе, — поскольку пришелец, в некотором смысле понимает Его. Поэтому народ Израиля родился как пришелец, вне Земли Израиля. И даже когда пришел унаследовать свой удел, не захватывает его целиком, а оставляет край поля, — и больше того, в течении всего седьмого года прекращает обрабатывать землю.

Вместе с тем, в нашей недельной главе «Беhар»  (Лев. 15:29) есть стих говорящий о том, что дома могут продаваться навсегда — если они в городах огороженных стеной. И это указывает нам на то, что городская культура может создать другие рамки жизни, оторванные от подчинения природному; и в этих рамках человек может жить полной жизнью, когда, с одной стороны он полностью привязан к земле, а с другой не забывает Всевышнего. Город представляет собой новый способ организации пространства человека, в соответствии с его природой – сотворенного по Образу. И тогда жизнь можно построить на основе этических ценностей, а не на основе природной конкуренции и борьбы.

Понятно, что имеется в виду возможность которая предоставлена городской среде, а не обязательно то, что происходит в реальности.

В наши дни важнейшей проблемой  существования народа Израиля является владение своей землей, а не опасность связанная с излишней приземленностью. В ситуации, когда иногда проявляется признаки слабости в отношении национально владения Землей Израиля, — нужно укрепить нашу привязанность к земле — и поэтому запрет обработки земли в Седьмой год, который временно отрывает человека от земли, не является своевременным сегодня (при том что он в любом случае не имеет сегодня значения «закона из Торы»). Таким образом, совершенно верным было решение раввинов религиозного сионизма о «hетер мехира» особой форме продажи земли на Седьмой год, для того, чтобы также и в этот год ее можно было продолжать обрабатывать. И именно такое решение соответствует общему подходу Торы.

Международный Центр Бней Ноах

«Чти отца своего и мать свою»

Более трех тысяч лет назад еврейскому народу была дарована Тора, заповеди которой и для большинства других народов стали своеобразным «моральным кодексом».
Время изменило мир. Способны ли мы сегодня так же, как наши далекие предки, неустанно следовать законам, высеченным на скрижалях, или можем рассматривать их с учетом современных реалий?

Следуя букве закона…

Сегодняшний разговор – о пятой из десяти заповедей: «Чти отца своего и мать свою».
Почему важен ее порядковый номер? Дело в том, что первая часть заповедей касается отношений между Творцом и человеком, вторая же – между людьми. Стоящая посредине, эта заповедь, с одной стороны, определяет взаимоотношения детей и родителей, с другой – ее выполнение является предисловием отношений со Вс-вышним. И, действительно, разве для новорожденного ребенка не превыше всего родители, разве не в них, особенно на первых порах его жизни, заключена вся Вселенная? А так как психика человека формируется именно на самых ранних ступенях его развития, то и в дальнейшем трепетное отношение к отцу и матери не должно претерпевать существенных изменений.
Интересно, что эта заповедь – одна из тех, что стала близка практически всем, живущим на земле.
Вот некоторые конкретные действия предполагающие ее выполнение:
— Когда родители приходят в дом, надо, отложив все дела, выйти им навстречу и стоя приветствовать.
— Нельзя обращаться к родителям по имени, и даже в разговоре с посторонними людьми называть их надо «папа», «мама».
— Родителям никогда не одалживают деньги: если возникает финансовая проблема, их дают безвозмездно, не показывая вида, что это было не так легко сделать.
— Сын, какими бы заслугами не обладал, всячески подчеркивает лидирующее положение отца, давая возможность ему первому высказывать свое мнение, занимать самое почетное место и так далее.
— Первое блюдо за столом вначале предлагается отцу, затем матери и только после этого – остальным членам семьи.
— Если кто-то (даже из близких родственников) позволяет себе говорить что-то плохое об отце или матери, дети не имеют права поддерживать этот разговор, принимать в нем участие.
— Дети не могут активно занимать чью-то сторону в родительских конфликтах. Как бы это тяжело ни было, они должны держать нейтралитет.

Так как душа первична, а заповедь «Чти отца своего и мать свою» больше относится к уровню человеческих взаимоотношений, то и строить их следует исходя из понимания: как бы мы не чтили родителей, на первом месте всегда для нас – Б-г и любовь к Нему.
В реальности это означает, что в случаях, когда родительское недовольство касается духовного развития их детей, те вправе оспаривать это мнение, идти наперекор родительской воле, разумеется, в максимально вежливой форме.
Бывают и ситуации, при которых родители вольно или невольно манипулируют детьми. Ими движет стремление привлечь к себе все больше и больше внимания, и этих случаях дети могут, также по возможности в мягкой форме, отстаивать свой «суверенитет».
…Уважение к родителям это и начало почтительного отношения к своим корням.
Так, традиционный свадебный ритуал предусматривает: родители, ведущие жениха и невесту под хупу, держат в руках свечи. Что символизирует этот древний обряд?
Помимо того, что папа и мама отправляют сына в дом, где ему предстоит главенствовать, а вторая пара доверяет ему свою дочь, родители осознают, что их сил для создания новой семьи недостаточно и нужна помощь предыдущих поколений.
Свечи символизируют именно это – обращение к ушедшим предкам. Молодоженам также рекомендуется мысленно обратиться к поддержке рода, пригласить под хупу тех, кто физически уже не может оказаться здесь в этот торжественный момент.
Мы – продолжение своего рода, в нем мы черпаем свои силы, какими бы собственными талантами не обладали.

… Следуя духу закона

До сих пор речь, в основном, шла о ритуалах, предписанных законами Торы. Их можно назвать внешними.
И, действительно, разве привычка, например, вставать при появлении родителей на пороге твоего дома, не может ли быть просто привычкой, общим правилом поведения?
С легкостью, особенно, если позволяет материальное благополучие, можно помочь родителям деньгами. Во время застолья нетрудно предоставить первый тост отцу…
Но разве все это говорит об искренней любви к родителям, об уважении к ним? Кто, кроме тебя знает, что при этом творится в твоей душе?
Надо признать, что заповедь «Чти отца своего и мать свою» до конца не рассматривает возможные психо-эмоциональные сбои ребенка (вне зависимости от возраста), его обид и терзаний. Она является, скорее, той плодотворной почвой, которая может дать росток к гармоничным взаимоотношениям радетелей и их детей, учитывая все внешнее и внутренние тонкости строение цельной личности.
Первое, на что влияет затаившаяся, порой на долгие годы, боль – отношение к будущей семье, к будущим мужьям и женам.
В этой ситуации молодой человек словно проецирует свое прошлое на экран дальнейшей жизни: он во многом наделяет свой характер родительскими чертами и привычками и заранее предполагает, что печальный опыт (если он был таковым в детстве) неизбежно ждет его в собственной семье.
Того же он или она ожидают от будущих супругов. Что, если муж окажется таким же, как мой отец, чье несправедливое отношение к близким по-прежнему живет во мне?
Что если жена будет наделена теми же чрезмерно «контролирующими» функциями, как моя мама, заменившая, к сожалению, ими любовь, тепло и заботу, которые я хотел ощущать в первую очередь?
Что, если мои отношения с детьми сложатся так же неудачно?
Иными словами, над молодыми людьми довлеет подсознательный страх того, что их семейная жизнь будет выстроена по той же знакомой модели. В свою очередь, страх, закрепленный в подсознании, рождает агрессию: молодые люди хотят «закрыть», не допустить ситуацию, которая может спровоцировать новую боль.
В результате, они либо откладывают момент женитьбы-замужества, объясняя это окружающим совершенно иными причинами (нет, например, достойного претендента), либо идут под хупу с тяжелым сердцем.
Между тем, методы избавления от негативного наследия существуют!
В первую очередь, необходимо открыться, осознать, что во мне есть нечто, отталкивающее семейную жизнь, рождение детей. Это сродни медицинскому диагнозу, без которого невозможно дальнейшее лечение.
Далее, надо честно себе признаться: я, будучи сегодня взрослым человеком, мысленно «застрял» на детской платформе. Это произошло потому что либо не смог ничего сделать с прошлыми обидами, и они занозами сидят внутри, либо перенаправил их в какое-то иное русло, и они периодически выплескиваются в виде страха, агрессии и других отрицательных эмоций.
Как избавиться от этих заноз? Построить мысленный мостик между собой сегодняшним и тем обиженным ребенком, что сидит у меня внутри, протянуть ему руку помощи, убедить себя в том, что я могу дать ему все то, чем был когда-то обделен.
Не надо бояться разворошить какие-то конкретные ситуации, доставившие особую боль. Наоборот, проговорив их мысленно, «отпустить» их, перестать, наконец, ощущать зависимость от того, кто должен был когда-то тебе что-то дать, но не сделал этого. Ведь мы уже договорились: сегодня я сам могу себе все дать!
Благодаря этому, уходят из сердца тревога, осуждение, наступает внутреннее спокойствие.
Очень важно уметь не на словах, а совершенно искренне прощать родителей за былые обиды, отпускать их. Да, это когда-то было, это тревожило меня, преследовало в мыслях, но сегодня рана залечилась, я имею все, что мне когда-то не хватало, мне больше нет смысла держать боль в себе, я ощущаю свободу!
Говоря об уважительном отношении к родителям, важно понимать, что это мы сами, а, точнее, наши души выбрали их.
Душа человека, прежде чем материализоваться, имеет вполне определенный сценарий – те цели, ради которых она вновь воплощается на земле. Для их осуществления и выбираются «подходящие» родители! В каббале приводится, что душа витает над будущими родителями за год до зачатия, готовит, подталкивает их к той жизненной модели, которая в наибольшей степени поможет затем решить поставленные задачи.
Образно говоря, душа создает школу, в которую она, воплощенная в маленького человека, придет учиться. Для определенных уроков жизни мне нужны определенные родители. Как, например, искоренить в себе гнев, не поняв, что же это такое, не испытав на себе его тяжести? Как избавиться от жадности, чрезмерной покорности, от различных пагубных привычек и так далее? Только пройдя эту школу, принимая родителей такими, какие они есть, не осуждая их характеры и поступки.
Сделать это нелегко, но разве кто-то обещал, что учеба будет легкой? Зато в дальнейшем, строя собственную семью, воспитывая своих детей, мы сможем во благо использовать полученный опыт, с благодарностью вспоминая полученные уроки. В том числе и этот: детей в семье следует воспитывать с мыслью, что отдавать – гораздо важнее, чем брать.
Нельзя относиться к родителям как к источнику благополучия. На этом пути нас зачастую ожидает разочарование, горечь. А вот попытаться увидеть в них учителей, наставников – значит, обрести жизненную уверенность, способность быть выше сиюминутных неприятностей и недоразумений.
Такое внутреннее состояние обязательно отразится и на внешнем проявлении уважения к родителям. То есть форма, изложенная в заповеди «Чти отца своего и мать свою» придет в соответствие с ее глубинным содержанием.

www.miriamrabin.com
miriamrabin@gmail.com

Усмотрит или усмотрится?

Яркие параллели между рассказом עקדת יצחק   — жертвоприношении Ицхака и ברית האגנות , завете, о котором рассказывается в главе Мишпатим, наводят на мысль о том, что Тора хочет, чтобы мы сравнили эти рассказы и выявили их сходства и различия.  Обозначим кратко некоторые из этих параллелей (этот анализ взят из журнала «Мегадим, том 25):

Берешит 22:4: « На третий день возвел Авраам очи свои и увидел то место издалека»

Шемот 24:1: «Взойдите к Господу… и поклонитесь издалека»

Авраам встает рано утром (Берешит 22:3) и Моше встает рано утром (Шемот 24:4).

В обеих историях строится жертвенник.

Авраам говорит: «Ждите здесь… а мы поклонимся и вернемся к вам» (Берешит 22:5),

И Моше говорит старейшинам: «Ждите нас, доколе не вернемся к вам» (Шемот 24:14)

Аврааму говорится: «Не заноси руки на мальчика» (Берешит 22:12), и в рассказе о завете    сказано: « и на избранников из сынов Израилевых Он не занес руки» (Шемот 24:11)

Рав Соловейчик в своей книге «И станете искать оттуда», гл. 4, пишет: «Все  мыслящие люди ищут Бога,  но, как я уже подчеркивал выше, дойдя до последней границы ощущаемой реальности,  пугаются и отступают.  Когда они предстают перед вечностью, с ее пугающими пространствами, которые и притягивают, и отталкивают, поддерживают и насмехаются, — все они прекращают свой поиск.  Многие чувствуют растерянность; иные боятся  и теряют веру.  Только немногие остаются стоять перед лицом тайны и ожидают спасения от Бога, которого они ищут. Это критическая точка, и здесь им и открывается Всевышний, находящийся над природой, вне реальности, ограниченной пространством и временем».

Авраам идет приносить в жертву Ицхака. Его уже как будто бы «найденный» Бог ставит его в положение, где он снова оказывается в  растерянности, недоумении: как же может этот Бог посылать его сделать то, что противоречит всему, чему Он же его и учил? Авраам не сдается и верит, что там, «вдали», на «последней границе реальности», ему снова откроется тот Бог, которого он уже знает. «Вкусите и увидите, что добр Господь» (Техиллим 34:9). Немногие способны на такой «эксперимент».

Всевышний «усмотрел» Себе агнца для всесожжения, сказав Аврааму не заносить руки на Ицхака, и в результате потомки Авраама удостоились «усмотреть» Всевышнего, уже не в результате индивидуального поиска, а как целый народ. Поэтому Авраам назвал это место «Господь усмотрит», а впоследствии оно стало местом, где «Господь усмотрится»: «А вид славы Господней, как огонь пожирающий אכלה)) на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых» (глава Мишпатим, Шмот 24:17). И вот еще одна словесная параллель: Авраам занес над Ицхаком нож, מאכלת – это тот же корень, что   אכלה.

И мы закончим цитатой из Элиэзера Берковича («Бог, Человек и история», гл. 4 «парадокс Встречи»: «Ужас, указывающий  на трансцендентность Бога, открывает нам Бога как «совершенно Иного»; и все же человек может бросить хоть какой-то взгляд на этого  «совершенно Иного» только благодаря тому, что Бог, пряча свою трансцендентность, делает Себя доступным человеку. В этой Встрече человек переживает то, что называется misterium tremendum, но он так же слышит и «голос тонкой тишины» (Мелахим 1 19:12), который поддерживает его. «Совершенно Иной» открывается ему как друг, хранящий и питающий его. В этом суть иудаизма: Бог бесконечно удален, и все-таки Он – рядом»