Об авторе Мирьям Китросски

Мириам (Марина) Китросская, родилась в 1957 г в Петербурге (тогда Ленинград), с 1978 года жила в Москве, замужем за Леви Китросским. 7 взрослых детей и один внук. Училась на факультете иностранных языков, не закончила из-за отъезда в Израиль в 1987 году. С 1979 по 1987 год была активисткой алии и еврейского образования в подпольном кружке в Москве. Работает в "Маханаим", преподаватель, редактор и переводчик. Среди наиболее важных переводов: "Еврейское Право" Менахема Элона (частично), "Новые исследования книги Шмот" Нехамы Лейбович (частично), 3 книги Элиэзера Берковича: "Вера после Катастрофы", "Бог, Человек и История", "Не на Небесах".

Субботний год и религиозное руководство. Шабат «Р’э», шабат мевархин месяца элул

В недельном разделе «Р’э» рассказывается о законах Субботнего года, и этот год как раз скоро наступает, так что я поговорю сегодня о возможностях соблюдения законов шмиты в наше время. Пока что вспомним вкратце, какие есть решения проблемы субботнего года сегодня. К сожалению, решение, предлагаемое самой Торой (Ваикра 25:20-21): А ЕСЛИ СКАЖЕТЕ: ЧТО ЖЕ БУДЕМ ЕСТЬ В СЕДЬМОЙ ГОД, КОГДА МЫ НЕ БУДЕМ НИ СЕЯТЬ, НИ СОБИРАТЬ УРОЖАЯ НАШЕГО? ТО ЗНАЙТЕ: Я ПОШЛЮ ВАМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ МОЕ В ШЕСТОЙ ГОД… рассчитано на аграрное общество, где люди обрабатывают землю, для того, чтобы получать свою ежедневную пищу, но в совпеменном индустриализованном обществе, с его международной экономической взаимозависимостью, оно не работает. Задержи государство Израиль поставки сельхозпродукции на экспорт, и его экономика рухнет очыень быстро. Впрчем, уже во времена Мишны нашим Мудрецам было понятно, что соблюдение законов шмиты представляет значительные трудности. Так же, как еще Гиллель понимал, что законы рынка уже не делали возможным «шмитат ксафим», то есть прощение к концу семилетнего цикла долгов, и поэтому он установил знаменитый прузбул, так же и сегодня всем, включая все галахические авторитеты, понятно, что просто не обрабатывать землю – это не решение. Нужно отметить, что также и ярые противники послаблений вообще и hейтер мехира , в частности, такие, как Хазон Иш (который решительно пишет:»всякий, у кого есть мозги в черепушке, понимает, что необходимо считаться с действительностью»), предлагали весьма сильные отступления от исконных законов шмиты, которые, впрочем, были направлены не на облегчение жизни всему народу, а только на улучшение положения религиозных земледельцев в Эрец Исраэль. Можно назвать сегодня 3 направления галахических решений проблемы шмиты:

1. Фиктивная продажа всех земель нееевреям – это было предложено равом Эльхананом Спектором из Ковны и затем поддержано равом Куком, hейтер мехира. Это решение поддерживается и главным раввинатом. Оно основывается на мнении, что шмита в наше время – дерабанан.

2. Использование в субботний год только нееврейской продукции

3. Использование продукции с израильских земель, не входящих в обладающие святостью седьмого года, а также посадок, оторванных от земли и «оцар бейт дин».

У третьего пути есть практические трудности – он не может обеспечить полностью потребности народа и государственной экономики, — тогда как у первых двух имеются трудности галахические. Не будем здесь разбирать их , посмотрим только кратко, какие решения этой проблемы предлагались в древности, во времена классического формирования галахи. Рабби Янай в трактате Санhедрин (26а) призывает народ в субботний год: «идите, засевайте землю – из-за арноны» – потому что иначе нечем будет платить налог властителю. Раши к этому месту поясняет, что это возможно, поскольку «в наше время» шмита – дерабанан. Но Тосафот, ссылаясь на Иерушалми, говорит, что неуплата налога могла бы привести народ к гибели, и поэтому это пикуах нефеш,  и возможно даже если шмита мидеорайта. Рабби Иеhуда hаНаси (Иерушалми Демай 2:1) одну за другой исключал земли из области субботней святости, пока не исключил из области святости субботнего года весь район Бейт-Шеана, и, как там сказано, объединились против него братья его и весь дом отца его. В трактате Таанит Иерушалми (3:1), (а не Бавли, который мы только что учили в Даф Йоми, и ничего такого там не было) – говорится, что пост по поводу засухи объявляли также и в Субботний год. Зачем, казалось бы, ведь землю обрабатывать все равно нельзя! Талмуд объясняет: ради пропитания других. Каких таких других? Талмуд дает два варианта ответа. Один – ради неевреев, если они живут в нашей земле, так что же им страдать? Но рабби Зейра говорит: это ради тех, кто не соблюдает шмиту. Что же, мы будем поститься ради нарушителей закона?! На это Талмуд отвечает, что рабби Зейра следует здесь за рабби Иеhуда hаНаси, который сказал о человеке, которого подозревали в нарушении законов шмиты: «Что же делать этому бедняку? Он обрабатывает землю, чтобы выжить».

Тот же Таанит Иерушалми рассказывает, что в какой-то год рабби Иеhуда hаНаси вообще отменил соблюдение субботнего года, считая, что экономические трудности достаточно велики, чтобы пренебречь законом, который, по его мнению, уже имел статус дерабанан. Но его решение было отвергнуто, о чем ему сообщает в гемаре не официально, а намеком рабби Пинхас бен Яир, о котором говорили, что у него даже осел не ел пищу, от которой не была отделена десятина.

Обратим внимание, что вопросы облегчения шмиты волнуют гораздо больше, во-

первых, Иерушалми, чем Бавли, что можно понять, и во-вторых, рабби Иеhуду hаНаси, наси Санhедрина, на котором лежала ответственность за благополучие народа, чем, скажем, рабби Пинхаса бен Яира, частное лицо, который мог у себя дома вести себя так, как ему нравится.

Моя драша основывается во многом на изложении этого вопроса в книге рава Берковича, и я хочу заключить свои слова цитатой из него: «Субботний год – это выражение важного идеала учения Торы… Эта философия взаимосвязи всего живого друг с другом и со своим Создателем – основа жизненно важных экологических и социально-нравственных идей, ответственности и надежды. Какое бы решение ни было найдено для проблемы субботнего года в наши дни, идеал субботнего года должен не только сохраняться, но и воплощаться в жизнь». При этом сегодняшнее положение субботнего года он видит как «печальное доказательство изгнаннического состояния галахи в государстве Израиль». Про hейтер мехира он пишет, что «продавать каждый седьмой год всю землю Израиля – это фарс, от которого нас следовало бы избавить». Будем надеяться, что галахическое руководство еще найдет решение, соответствующее Божественному замыслу в применении к условиям современной экономики.

Что раньше: послушаться или понять? (Выступление на Шавуот)

Шавуот  День  дарования Торы. Еврейские религиозные мыслители, как древние, так и современные, пытаются понять и прояснить, какое значение для нас имеет Откровение, то есть Дарование Торы. Перед нами постоянно стоит вопрос: может ли человек сам дойти до осознания Бога, Его заповедей, Его блага? Если да, то может ли он сам прийти к заповедям и их соблюдению, сам осознать, что так следует поступать? Для начала, может ли он сам прийти к выводу, что мир сотворен Богом? Читать далее

Усмотрит или усмотрится?

Яркие параллели между рассказом עקדת יצחק   — жертвоприношении Ицхака и ברית האגנות , завете, о котором рассказывается в главе Мишпатим, наводят на мысль о том, что Тора хочет, чтобы мы сравнили эти рассказы и выявили их сходства и различия.  Обозначим кратко некоторые из этих параллелей (этот анализ взят из журнала «Мегадим, том 25):

Берешит 22:4: « На третий день возвел Авраам очи свои и увидел то место издалека»

Шемот 24:1: «Взойдите к Господу… и поклонитесь издалека»

Авраам встает рано утром (Берешит 22:3) и Моше встает рано утром (Шемот 24:4).

В обеих историях строится жертвенник.

Авраам говорит: «Ждите здесь… а мы поклонимся и вернемся к вам» (Берешит 22:5),

И Моше говорит старейшинам: «Ждите нас, доколе не вернемся к вам» (Шемот 24:14)

Аврааму говорится: «Не заноси руки на мальчика» (Берешит 22:12), и в рассказе о завете    сказано: « и на избранников из сынов Израилевых Он не занес руки» (Шемот 24:11)

Рав Соловейчик в своей книге «И станете искать оттуда», гл. 4, пишет: «Все  мыслящие люди ищут Бога,  но, как я уже подчеркивал выше, дойдя до последней границы ощущаемой реальности,  пугаются и отступают.  Когда они предстают перед вечностью, с ее пугающими пространствами, которые и притягивают, и отталкивают, поддерживают и насмехаются, — все они прекращают свой поиск.  Многие чувствуют растерянность; иные боятся  и теряют веру.  Только немногие остаются стоять перед лицом тайны и ожидают спасения от Бога, которого они ищут. Это критическая точка, и здесь им и открывается Всевышний, находящийся над природой, вне реальности, ограниченной пространством и временем».

Авраам идет приносить в жертву Ицхака. Его уже как будто бы «найденный» Бог ставит его в положение, где он снова оказывается в  растерянности, недоумении: как же может этот Бог посылать его сделать то, что противоречит всему, чему Он же его и учил? Авраам не сдается и верит, что там, «вдали», на «последней границе реальности», ему снова откроется тот Бог, которого он уже знает. «Вкусите и увидите, что добр Господь» (Техиллим 34:9). Немногие способны на такой «эксперимент».

Всевышний «усмотрел» Себе агнца для всесожжения, сказав Аврааму не заносить руки на Ицхака, и в результате потомки Авраама удостоились «усмотреть» Всевышнего, уже не в результате индивидуального поиска, а как целый народ. Поэтому Авраам назвал это место «Господь усмотрит», а впоследствии оно стало местом, где «Господь усмотрится»: «А вид славы Господней, как огонь пожирающий אכלה)) на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых» (глава Мишпатим, Шмот 24:17). И вот еще одна словесная параллель: Авраам занес над Ицхаком нож, מאכלת – это тот же корень, что   אכלה.

И мы закончим цитатой из Элиэзера Берковича («Бог, Человек и история», гл. 4 «парадокс Встречи»: «Ужас, указывающий  на трансцендентность Бога, открывает нам Бога как «совершенно Иного»; и все же человек может бросить хоть какой-то взгляд на этого  «совершенно Иного» только благодаря тому, что Бог, пряча свою трансцендентность, делает Себя доступным человеку. В этой Встрече человек переживает то, что называется misterium tremendum, но он так же слышит и «голос тонкой тишины» (Мелахим 1 19:12), который поддерживает его. «Совершенно Иной» открывается ему как друг, хранящий и питающий его. В этом суть иудаизма: Бог бесконечно удален, и все-таки Он – рядом»

Сделать или понять, бояться или любить?

В преддверии чтения главы «Мишпатим»

Знаменитые слова  נעשה ונשמע из главы «Мишпатим», понимаются, как правило, как выражение готовности народа Израиля принять Тору и выполнять ее заповеди, какими бы они ни были, с тем, чтобы уже после этого осмыслить их и понять.  Посмотрим, как эти идеи разрабатываются еврейскими мудрецами и философами. Вспомним еще до этого известный мидраш о том, что Всевышний накренил над народом Гору, как будто говоря: «Если примете Тору – хорошо, если нет – здесь и будет ваша могила». Описание самого  Дарования Торы тоже довольно страшное: дымящаяся гора, громы и молнии. Такое дарование Торы – это явное принуждение, и наши мудрецы ищут способы, как объяснить, что Тора все-таки была принята также и добровольно. Еврейские мудрецы обсуждают также, как следует служить Всевышнему: из страха или из любви. Под накренившейся горой решение выполнять заповеди принимается скорее из страха. Как же совершится переход к служению их из любви? Рассмотрим, как  נעשה ונשמע  соответствует «служению из страха» и «служению из любви». Может быть,  נעשה – это будем выполнять Тору из страха, а потом уже נשמע  — то есть изучим ее, поймем и оценим,  и тогда уже придем к выполнению из любви. Рабейну Бахья в своей книге «Обязанности сердца» предлагает различать между тем, что он называет  הערת התורה   и הערה שכלית , которые можно с некоторым трудом перевести как «побуждение Торы» и «побуждение разума» (иногда он их также называет «побуждением Откровения» и «интеллектуальным побуждением». «Побуждение Откровения» — это когда поступками и верованиями человека движет знание, что так повелел Всевышний. «Интеллектуальное побуждение» — это если человек сам пришел к Богу и понял истинность Его Торы. Рабейну Бахья проводит дальше характеристику действий, побуждаемых Откровением и побуждаемых разумом.  Первое, по его мнению, служение из страха, «подчинение из робости», которое происходит вынужденно, по необходимости; второе – служение из любви,  из свободного интеллектуального и морального осознания необходимости благодарности: «…И следует прославлять и возвеличивать Того, кому подчиняются…и [это подчинение] основывается не на ожидании и беспокойстве, а на мудрости и знании, как должен человек служить своему Создателю. И еще: служение, основанное на побуждении Торы, вызвано ожиданием  вознаграждения и страхом наказания, тогда как служение,  основанное на интеллектуальном побуждении, — это не что иное, как стремление души всеми силами служить Господу ради Него самого, на основе знания и понимания. Ведь душа отдаст все, что у нее есть, если она будет знать, что в ответ получит нечто большее – благосклонность к ней Всевышнего» (Обязанности сердца, Врата служения Всевышнему, гл. 3). Но служение, основанное на побуждении Откровения, то есть подчинение из страха, по обязанности, переходит, по мнению Рабейну  Бахьи, в конце концов  в подчинение, ведомое  «интеллектуальным побуждением», то есть из любви. Можно сказать, что так и осуществляются  слова נעשה ונשמע – в начале евреи принимают на себя Тору просто потому, что им так сказали, а потом, когда они начинают ее понимать, исполняют ее уже по своему свободному выбору. Вот как пишет об этом рав Соловейчик: «Тайна свободного выбора ярко сверкает из тьмы необходимости, окутывающей дарование закона.  Человек, которого Откровение вынуждает совершать определенные действия, может достичь их свободного осознания, идентифицировавшись с приказом и превратив его из принуждения в закон свободы.. («И станете искать оттуда…») И соответственно этому, глава Мишпатим завершается словами: «И видели они Бога Израиля; и под ногами Его как образ кирпича из сапфира и как самое небо по чистоте…, и видели они Бога, и  ели, и пили». Это уже не страшная дымящаяся гора, это счастье близости к Богу. .  Приведем еще раз слова рабейну Бахьи: «Когда она поймет бесконечное могущество Всевышнего и Его превознесенность, она падет перед Ним и поклонится Ему в ужасе, страхе и трепете перед Его величием и силой …  И она не сможет выйти из этого состояния до тех пор, пока Всевышний, да будет Он превознесен, не поддержит ее, утишив ее страх и ужас. И тогда душа утолит жажду свою, испив чашу любви к Богу; и она будет наслаждаться единением с Ним, отдаст Ему и любви к Нему все свое сердце, полностью полагаясь только на Него и мечтая о Нем» (Обязанности сердца, Врата любви ко  Всевышнему, гл. 1). Заключим словами нашей главы: «А вид славы Господней как огонь, пылающий на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых»   Дополнительное развитие этих идей в свете учений рава Соловейчика, рава Берковича и рава Амиталя – в следующих выпусках.

Купить насосное оборудование — насос для грязной воды