Занятие 14: Книга Шемуэля. Начало падения Шауля

Эпоха Судей окончательно завершается в тот момент, когда Шемуэль снимает с себя властные полномочия и прощается с народом (1 Шемуэль 12). Прощальные речи, которые подводят итог прошлому, объясняют настоящее и намечают ориентиры касательно будущего, суть характерный признак так называемой девтерономистической историографии, то есть тех библейских книг, чей идейный мир, тематика и стиль в значительной степени опираются на книгу Второзаконие. Главным образом, речь идет о книгах Ранних Пророков (ср., например, прощальную речь Моше в самой книге Второзаконие, прощальные речи Йеошуа в книге Йеошуа, прощальную речь Давида в начале книге Царей). В речи Шемуэля, помимо прочего, проявляется амбивалентное отношение к царству. С одной стороны, Шемуэль говорит, что просьба о царе есть греховная просьба, бунт против Бога (в доказательство своих слов Шемуэль показывает народу небесное знамение), но с другой – подчеркивает, что он не перестанет молиться за народ и избранного им царя, и если те будут бояться Бога и в дальнейшем слушаться Его голоса, то Бог не отнимет у Израиля Своей милости. Таким образом, достигается некий компромисс: в идеале царя быть не должно, ибо Бог – царь Израиля, но народ слаб и не может выдержать исключительно Небесной власти, ему необходим земной царь. Бог понимает это и соглашается дать Израилю царя при условии дальнейшего соблюдения заповедей. В этой сцене можно уловить эхо рассказа о Синайском откровении (главным образом, в версии книги Второзаконие, гл. 5), где народ тоже испугался непосредственного контакта с Богом. Читать далее

Занятие 13: Книга Шемуэля. Проблема царства в Израиле и воцарение Шауля

Среди древних народов Израиль, пожалуй, единственный, в чьих источниках отразилось негативное отношение к основанию царства. Обычно царь воспринимается как фигура божественная или полубожественная, овеянная ореолом святости и получающая власть непосредственно от божественного патрона. Не так дело обстоит в древнем Израиле. Желание народа поставить над собой царя в тот момент, когда Шемуэль состарился, вызывает негодование как со стороны пророка, так и со стороны Бога, Который говорит, что народ отверг Его (1 Шемуэль 8:7). Читать далее

Как относиться к политике и еврейским политикам в диаспоре

В предыдущей политической заметке затрагивался вопрос, за кого голосовать на израильских выборах настолько, насколько это возможно в данном сообществе. Сейчас будут затронута политика в диаспоре, насколько это возможно в данном сообществе.
Трагедия внутри Израиля заслонила другие процессы, но они продолжают идти и снова выйдут на передний план. А именно горячее участие в политике за рубежом и особенно в местах исхода и особенно по поводу евреев, которые там, как всегда, принимают участие? Как выработать правильный взгляд, не поссориться с друзьями и не спуститься на уровень футбольного болельщика, которые враждуют по клубам? Читать далее

Занятие 12: Книга Шемуэля. Странствования ковчега завета и победа над филистимлянами

После поражения Израиля в войне с филистимлянами и гибелью Шило, ковчег завета оказывается в руках филистимлян. Но им не удается его удержать у себя надолго: Бог Израиля поражает филистимлян тяжкими язвами, ковчег кочует из города в город и в результате возвращается в Израиль (1 Шемуэль 5-6). Весь этот рассказ обнаруживает сходство с историей об египетских казнях в книге Исхода. Собственно, автор не скрывает свой источник, дважды сославшись на него: «Горе нам! Кто спасет нас от руки этого могучего Бога?! Ведь это Бог, который поразил Египет…» (там же, 4:8), «И почему ожесточите сердце свое, как ожесточили сердце свое египтяне и фараон, разве не издевался Он тогда над ними, и они отпустили их (израильтян), и те ушли» (там же, 6:6). Таким образом, роль египтян играют филистимляне, а роль сыновей Израиля — ковчег завета, который содержится в плену, но потом отпускается «на свободу». Сначала Бог Израиля поражает идола Дагона, доказав филистимлянам ничтожество и бессилие их божества (ср.: «… и поражу всех египетских богов» — Исход 12:12). Затем он насылает на филистимлян мор, напоминающий одну из египетских казней. Подобно фараону, филистимляне советуются со своими мудрецами, которые советуют им вернуть ковчег. Причем ковчег отсылается в Израиль с богатыми дарами – реминисценция тех даров, которые израильтяне получили от египтян перед исходом. Следует отметить, что ключевым корнем в рассказе является корень «каф-бет-далет», от которого образованы слова кавод «почет», кавед «тяжелый», киббед «отягчил, ожесточил». Этот корень опять-таки отсылает нас к рассказу об исходе из Египта, где неоднократно повторяется, что сердце фараона ожесточилось, и он отказался отпустить Израиль.
Опыт, произведенный филистимлянами с телицами (подробности – в аудиолекции), показал им, что происходящее с ними – перст Божий, и противиться этому опасно и бессмысленно. Ковчег отправляется в Израиль и попадает в Бет-Шемеш, где народ встречает его с радостью и приносит благодарственные жертвы Господу. Однако здесь нас подстерегает неожиданность. Вместо ожидаемого «хэппи энда» происходит нечто странное и угрожающее: Бог поражает и израильтян «за то, что видели ковчег Господень…» (1 Шемуэль 6:19). Потрясенные и напуганные жители Бет-Шемеша не решаются больше держать у себя ковчег и перевозят его в город Кирият Йеарим (по всей видимости, культовый центр – подробности опять-таки в аудиолекции), где он поступает на хранение в дом некоего Авинадава, который вместе с сыном был освящен для хранения ковчега. Что кроется за этой странной развязкой событий? Однозначный ответ дать трудно. Предложим две возможности. Не исключено, что в нашем рассказе отразилось древнее воззрение, согласно которому непосредственная близость к Богу опасна. Это представление встречается в ТаНаХе неоднократно. В отношении культового контекста вспоминаются строгие предостережения Торы, касающиеся приближения непосвященных к шатру откровения. Конкретными примерами такого рода опасности могут служить история гибели сыновей Аарона (Левит 10:1-2) и рассказ об умерщвлении Уззы, позволившего себе поддержать перевозимый Давидом ковчег (2 Шемуэль 6:6-8). У последнего рассказа обнаруживаются внутренние связи с нашим рассказом, поскольку в обоих случаях речь идет о перемещении ковчега. Вторая возможность предполагает непосредственную связь между началом рассказа и его концом. Само по себе возвращение ковчега не означает, что Бог простил Израиль и вернул ему Свое расположение. Ведь мы не наблюдали никаких признаков раскаяния у израильтян, а принесение жертв может быть лишь внешним проявлением богопочитания, равно как и присутствие ковчега во время битвы не являлось гарантией поддержки Бога.
Как бы там ни было, следующая глава (7) начинается с сообщения о том, что по прошествии двадцати лет народ затосковал о Господе. Узнав об этом, пророк Шемуэль говорит в стиле книги Второзакония: «Если вы возвращаетесь к Господу всем сердцем, уберите чужих богов из среды своей… и служите Ему одному, и Он спасет вас от руки филистимлян» (там же, 7:3). Израиль исполняет это требование, Шемуэль, как и подобает пророку (вспомним пример Моше), молится за народ, собравшийся в Мицпе. Увидев приближающихся врагов, Израиль испытывает страх (как и во времена исхода из Египта, на берегу Тростникового моря), но Бог, ответивший на молитву Шемуэля, поражает филистимлян, и те бегут. Рассказ завершается утверждением, что филистимляне совершенно покорились Израилю и во все дни жизни Шемуэля не решались вступать в пределы страны Израиля. С исторической точки зрения, это, конечно, преувеличение, поскольку известно (в том числе, и из самой книги Шемуэля), что окончательная победа над филистимлянами была одержана лишь во времена объединенного царства. Однако в контексте нашего рассказа победа над филистимлянами носит ультимативный характер – она должна быть равновеликой тому страшному поражению, которое постигло Израиль от руки филистимлян. Не случайно, и поражение, и победа происходят на одном и том же месте, имя которого – Эвен а-Эзер – объясняется рассказчиком как раз в связи с одержанной победой: «До сих пор помогал (азарану) Господь» (там же, 7:12).

Вернитесь братья