Оказывается иудаизм в моде

Быть может, кто-то не знает, но иудаизм в моде. По словам Славоя Жижека (к его вящему неудовольствию) иудаизм оказывается «едва ли не главенствующим этико-духовным подходом современных интеллектуалов» (С. Жижек. Кукла и карлик, с. 16). Ниже мои рассуждения о возможных причинах такой «популярности» иудаизма. Это отрывок из статьи, которая должна войти в книгу, подводящую итог проекту «Голем» ЛабораТории Б. Юхананова и Г. Зельцера.

«…Речь пойдет об особом типе душ, стремящихся оказаться по отношению ко всем социальным и культурным детерминантам на «другом берегу». Назовем их аврамическими… При должной проницательности такая душа оказывается как бы за пределами вседозволенности, ей (в отличие от Авраама, крушащего идолов, каким его описывает мидраш) нет надобности крушить табу – все они уже разрушены и погребены в руинах Катастроф прошедшего века. Аврамическая душа жаждет нового слова, нового начала на другом берегу, невиданного творчества и созидания. Сложность (которая подчас имеет трагические коннотации) состоит в том, что Слово, так или иначе, «подкладывается» окружающей культурой, тем самым, оно заранее «отнято», а потому лишено творческого потенциала. Социально и культурно обусловленная речь равна немоте. Для аврамической души нестерпима экспроприированная речь, заформатированное творчество. Ее творческий импульс стреляет вхолостую, в радикальном своем проявлении не соглашаясь ни на какой вид редукции. То есть оказывается бесплодным! Первой задачей (мечтой) становится обретение Слова, обретение способности животворящей речи и творчества, питаемого ни тщеславием, ни социальным протестом (или заказом), ни стремлением к самовыражению, ни эстетическими или этическим импульсом, но чем-то все это превосходящим. По сути – это устремленность к призыву трансцендентного…
…Мы вовсе не собираемся в очередной раз расставлять фигуры спора между иудаизмом и христианством, доказывая преимущества той или другой позиции. Наша цель лишь в прояснении возможных оснований выбора в пользу иудаизма, который может совершить аврамическая душа… Напомним, ее основной импульс – попытка вырваться из обусловленности, тотальной детерминированности, обрести новое Слово, дар речи, прийти к творческому акту, который являлся бы со-творчеством с Творцом…
Что же может побудить аврамическую душу предпочесть иудейский путь христианскому? В первую очередь скепсис. Если душа одарена тем или иным видом надежды на то, что в теснящем ее мире наличествует Слово, либо предчувствует («провидит») скрытую благодать, то она уже стоит на христианском пути. Но если ей не дано узреть лестницу спасения, если она лишена какой бы то ни было надежды на то, что Слово где-то присутствует и может открыться, если ей не ведомы интуиции сотериологии, имеющей внешний по отношению к человеку источник, то христианский путь для нее неприемлем. Стремясь к трансцендентному, она невольно (возможно, сама того не подозревая) вступает на путь иудейский, где человек должен сам воскрешать слово, сам себя делать (доделывать), где все начинается с земли, с глины, и надежда, гранича со своим отсутствием, заключается в том, что попросту ничего другого не остается. Иудаизм отрицает формы магического или экстатического прорыва в сферу сакрального. В этом смысле «отсутствие надежды» — это важнейший этап скептицизма, через преодоление которого и лежит путь к религии «для взрослых», как называет иудаизм Э. Левинас: «Бескомпромиссное утверждение независимости человека… разрушение сакрально-мистического понятия священного – все это влечет за собой риск атеизма. Такой риск необходим. Только через него человек поднимается к духовному пониманию Трансцендентного» (Э. Левинас. Избранное: Трудная свобода, с. 333). Именно наличие этого скепсиса («риск атеизма») делает иудаизм близким современному сознанию. Можно не принимать подобный взгляд на иудаизм, но каким бы ни был исторический иудаизм, ясно, что тип религиозности или устремленности к трансцендентному, описываемый Левинасом, вполне может быть совмещен с иудейским мировосприятием и противоречит христианскому (оказываясь с точки зрения христианства «гностической ересью»)».

Рабби Акива и заяц жующий жвачку

Всем известно проблемное место Торы в книге Левит, где говорится о нечистоте зайца и дамана при признаку раздвоенности копыт и жевания жвачки. Однако заяц и даман ни жвачки не жуют, ни нераздвоенных копыт не имеют. Предпринимались разные попытки объяснения этого места. Я нашел мнение Рабби Акивы, который сказал: «Что ж, разве Моисей был зверолов, или может быть, он был стрелок? Вот достойный ответ тому, кто говорит, что Тора не с небес дана» (Сифри Второзаконие, раздел Рэе). Каков смысл этого высказывания? Акива допускает, что в Торе есть ошибка и Моше кое-что писал от себя?

Леви Китросский пишет отклик.
Почему-то не могу написать ответ. Пишу здесь.
Высказывание рабби Акивы означает, что Моисей достоверно указал в Торе свойства животных и рыб, хоть и не был звероловом. Значит, Тора дана с небес. Этот аргумент в разных вариант используется и до сих пор, хотя так же не доказателен, как и все другие доказательства. ИМХО, конечно.
Конкретно про зайца и кролика я когда-то читал заметку профессора Йеуды Феликса из Бар-Илана, которые описал всех библейских
животных и все растения.
По памяти.
Во-первых, есть проблема идентификации. Шафан (заяц в современном иврите), это скорее всего, шафан села (наскальный шафан), что соответствует русскому «даман«.
Во-вторых, разные животные имеют разные механизмы усваивания растительной пищи, которые иногда можно спутать с тем, что есть у парнокопытных. Некоторые, например, после частичного переваривания выблевывают еду и оставляют на солнце, чтобы немного доразложилось и съедают после того. Некоторые имеют сложную систему дополнительных желудков и мешков около кишечника, которые можно спутать с системой двойных желудочков у парнокопытных.Поэтому они оговоариваются отдельно.
Является ли это объяснение лакировкой? Может быть. С другой стороны, отождествление древних слов в старых книгах с современными терминами тоже неправильно.

Тора Моше и наступление Царства Небесного

Скажите, пожалуйста, будет ли Тора по учению мудрецов оставаться обязательной к исполнению во времена наступления века грядущего, когда на земле наступит Царство Божье? Если да, то как объясняется тот момент, что зло будет будет удалено из сердец людей? Как тогда могут исполняться многие заповеди, касающиеся страстей, грехов и неверных пожеланий?

Вопрос лектору: возможно ли толковать события своей жизни?

Обсудим толкование собственной жизни. А именно, как и какие выводы человек может сделать из событий своей жизни? Скажем, болезни, выздоровления, успехи, неудачи?
Возьмем такого уважаемого человека, как Паскаль. Он и философ, и математик, и физик и изобретатель. Паскаль всегда отличался слабым здоровьем, в частности мучился зубной болью. И вот, он заметил, что когда занимается математикой, становится легче. Паскаль сделал вывод, что Бог хочет, чтобы он занимался математикой. Через некоторое время стало хуже и т.п. И какой же вывод?
Читать далее

Вопросы лектору: Исав и Рим?

Q. Почему Рим и христианство считаются потомками Исава?
A. Потомки Эсава, он же Эдом — идумеи. Народ, реально существовавший, покоренный еврейским царем Гирканом (http://www.eleven.co.il/article/14987), и давший как героев войны с римлянями, так и царя Ирода. Во время борьбы с Римом, Рим стали связывать с Эдомом и Эсавом и его жестокостью символически или даже, чтобы римляне не поняли, что говорят о них. Это имеет исключительно духовное, символическое, но не буквальное значение. Позже Рим стал ассоциироваться с распространением христианства, что само по себе правильно, и «унаследовал» полумифическое происхождение от Эсава.
Первоисточник, видимо, в Мидраше Берешит Раба 67:6) к благословению Якова (27:39) , что «у тебя будет тучна земля» говорит, что эта земля — Италия, куда попал Цфо сын Элифаза, упомянутый в Быт 36:11 среди потомков Исава. То же повторяет средневековая книга на иврите по истории «Иосифон» (1:2).
Позднее Исаак Абраванель использовал эти представления для подтверждения другого мифа, что мудрость попала с Востока на Запад, а именно в Рим через потомков Исава, взявшего часть мудрости Авраама.
Сами римляне возводили себя к троянцам, а именно Энею, спасшемуся из Трои по «Илиаде» Гомера, см. «Энеиду» Вергилия. Тоже, конечно, фантастика.

Цикл лекций завершился, но можно слушать записи и презентации.