Занятие 6: Книга Судей. Царство в Израиле: грех или необходимость?

Один из самых положительных героев книги Судей – это судья Гидон из колена Менаше, он же Йерубааль, избранный Богом для спасения Израиля от кочевников-мидьянитян. Свою деятельность Гидон начинает с разрушения объектов языческого культа в своем родном городе Офра, затем одерживает блестящую победу над Мидьяном, и благодарный народ предлагает ему стать царем Израиля (Судьи, 6 – 8). Однако Гидон решительно отвергает это предложение: «Я не буду править вами, и сын мой не будет править вами, Господь будет править вами» (там же, 8:23). Чем можно объяснить столь решительное противодействие идее установить в Израиле царскую власть? Разве тот факт, что царем Израиля является Бог (ср. Исход 15:18; 19:6), обязательно исключает возможность второго – земного – царя, символизирующего власть Царя Небесного? Разве не было потом в Израиле царей из дома Давида, по поводу которых неоднократно утверждалось, что их династия избрана самим Богом?

Откроем Тору и прочтем закон о царе, появляющийся в книге Второзаконие 17:14-20: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и наследуешь ее, и поселишься в ней, то скажешь: «Поставлю-ка я над собой царя, как это принято у всех народов вокруг меня». Поставь же над собой царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих найди себе царя, не сможешь ты поставить над собой инородца, который не из братьев твоих. Пусть только не умножает себе коней… и не будет брать себе много жен, чтобы не отклонилось сердце его (от Бога), и серебро и золото да не умножает себе чрезмерно. И будет, когда воссядет он на престоле царства своего, пусть напишет себе на свитке список с учения этого перед жрецами-левитами. И пребудет оно с ним, и пусть читает его все дни жизни своей, дабы научился он бояться Господа, Бога своего, соблюдать все слова учения этого и законы эти исполнять. Чтобы не вознеслось сердце его над братьями его, и чтобы не отклонился он от заповеди вправо или влево, дабы продлились дни царствования его и сыновей его среди Израиля». Этот закон стоит особняком среди законов Торы в целом и книги Второзаконие в частности. И дело здесь не только в том, что он сформулирован как реакция Бога на будущее (так сказать, предугаданное) желание народа, а не как непосредственная директива свыше (подобные прецеденты встречаются и в других законах Торы). Проблематично само желание, которое Бог готов удовлетворить: «Поставлю-ка я над собой царя, как это принято у всех народов вокруг меня» (там же, стих 14). Трудно найти формулировку, которая бы вступала в столь резкое противоречие с общим пафосом Торы, утверждающей уникальность и обособленность народа Израиля, его отделенность от других народов. В Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин, л. 20 об.) приведен спор двух мудрецов по вопросу о необходимости царя в Израиле: рабби Йеуда считает, что Тора заповедовала поставить царя, в то время как рабби Нехорай утверждает, что закон о царе не что иное, как своего рода уступка Бога требованию народа (при этом закон связывается с рассказом о просьбе народа поставить над собой царя во времена пророка Шемуэля – 1 Шемуэль 8). Если идти по линии рабби Нехорая, то перед нами вырисовывается следующая картина: исходное желание народа поставить над собой царя, чтобы быть, как все народы, не приветствуется Богом. Но уж если народ Израиля столь упрям, что не хочет отказаться от мысли о земном царе, то пусть по крайней мере этот царь не будет похож на обычных царей (все-таки Израилю не удастся уподобиться другим народам!): он непременно должен происходить из народа Израиля, он не имеет права умножать богатства, армию и жен (ведь все это признаки мнимого земного могущества). Взамен ему следует переписать себе книгу Торы, изучать ее всю жизнь, дабы наполняться страхом перед Господом и исполнять Его законы, смиряя гордыню своего сердца. Только в этом случае правление его будет успешным, и династия не прервется. Другого царя, кроме как раба Божия, Тора не приемлет. Иными словами, земной царь в его обычном проявлении может заместить в сознании народа Царя Небесного (нам и в самом деле известно об языческой традиции обожествлять царей, например, в Древнем Египте), что абсолютно недопустимо.

Теперь становится понятной позиция Гидона, отказывающегося от царской власти. Иллюстрацией правоты Гидона может служить история его побочного сына – Авимелеха, который после смерти отца узурпировал власть, предательски убив своих братьев и провозгласив себя царем. Единственный оставшийся в живых брат по имени Йотам обращается к Авимелеху с обличительной речью, в которой со всей силой своего сарказма порицает институт царской власти, привлекающий лишь пустых и негодных людей, жаждущих тирании (Судьи 9). Ясно, что история Авимелеха иллюстрирует порочность царской власти, ее антибожеский, греховный характер (следует помнить, что Авимелех был, судя по всему, сыном Гидона от ханаанеянки, уроженки Шхема, и, стало быть, он привнес в Израиль ханаанские представления о власти, поскольку ханаанские города-государства, в отличие от племен Израиля эпохи Судей, управлялись царями). Таким образом, автор книги Судей как будто бы относится к земному царству резко отрицательно, предпочитая ему царство Божие.

Однако, с другой стороны, в эпилоге к книге Судей, а именно в историях о Михе из колена Эфраима, о странствиях колена Дана и о преступлении, совершенном в Гиве Биньяминовой и приведшем в результате к гражданской войне, четырежды повторяется, как рефрен, фраза: «В те дни не было царя в Израиле, каждый делал то, что ему заблагорассудится» (там же, 17:6; 18:1; 19:1; 21:25 – дважды полностью и дважды в сокращенном виде). Иными словами, беспредел, охвативший древнее израильское общество, объясняется здесь отсутствием царской власти, олицетворяющей закон и порядок. Как можно объяснить такую непоследовательность автора книги Судей?

Похоже, что причина противоречия кроется все в той же двойственной структуре книги судей, о которой шла речь на предыдущем занятии: рассказы о судьях суть наследие северных традиций, обрамленных вступлениями и эпилогом, созданными иудейским автором-редактором книги. Из истории Северного царства мы можем понять, что слишком большого почтения к царям там не питали, поскольку эта история пестрит дворцовыми переворотами и постоянной сменой династий. Более того: мы находим там убежденных противников института царства, среди которых числится пророк Ошеа, живший в 8 в. до н.э. Вот что говорит Ошеа: «Я Господь Бог твой (еще) в земле Египетской, и других богов ты не должен знать, и нет спасителя, кроме Меня…Согрешил ты, Израиль, а помощь твоя только во Мне. Где царь твой, чтобы спас тебя в твоих городах… когда ты говорил: дай мне царя и правителей. Я дал тебе царя в гневе Своем и заберу в ярости Своей» (Ошеа 13:4, 9-10). Земной царь здесь явно противопоставлен Богу. Израиль согрешил, попросив себе царя, заменив истинного спасителя на мнимого, и Бог негодует на это. В каком-то смысле избрание царя обозначает уход от Бога, и политическое уподобление окрестным народам приобретает угрожающие черты впадения в грех идолопоклонства, включающего в себя элемент обожествления земной царской власти. Таким образом, на Севере существовала сильная идеологическая оппозиция земному царству. А как обстояли дела на Юге? Там, в Иудее, правила в течение столетий династия Давида, воспринимавшаяся как избранная Богом. Некоторое – пусть и метафорическое – обожествление царя не смущало умы в колене Йеуды. Бог объявляет Давиду в момент заключения с ним завета, что сын царя будет «усыновлен» Богом (2 Шемуэль 7:14). В унисон этому обещанию звучат слова Бога в псалме: «Я помазал Своего царя над Сионом, горой Моей святой… Ты Мой сын, Я тебя сегодня породил» (Псалмы 2:6-7). Вечный завет, заключенный между Богом и Давидом, напоминает подобный завет между Богом и народом Израиля в Торе. Автор-редактор книги Судей, обрамив северные предания об эпохе Судей текстами своего сочинения, сильно изменил акценты  и общую концепцию истории (если так, то его сочинение следует датировать той эпохой, когда Северное царство было разрушено Ассирией, и беженцы с Севера наводнили Иудею, т.е. концом 8 – началом 7 в. до н.э.). Предложенное объяснение позволяет разрешить идеологическое противоречие между антимонархической направленностью рассказов о Гидоне и Авимелехе и концепцией «спасительного» царства, заявленной в эпилоге. Более подробную информацию о теме царства в Израиле можно найти в соответствующей аудиолекции.
[soundcloud url=»http://api.soundcloud.com/tracks/97114358″ params=»» width=» 100%» height=»166″ iframe=»true» /]

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *