Трактат оптимистически открывается словом «свет» и действительно, нельзя начать со слова «тьма»! Впрочем, и кончать книгу на плохой ноте тоже нехорошо, поэтому Талмуд, а еще больше Маймонид, старается заканчивать на хорошей ноте. То же и при чтении книг Танаха в синагоге – стараются кончить не на печальной ноте для этого даже иногда в конце перечитывают стих повеселее. Так и здесь используется эвфемистическое «свет» вместо ночи, как и говорят талмудисты про слепых – «достигшие света». Однако, одно из мнений в Гемаре, что «ор» в Мишне может означать также и день.
Итак, Песахим начинается со «света», а именно, когда 14-го Нисана надо искать по жилищу квасное. Поскольку это ищут со свечой, и это делают в массе, невозможно представить себе, что Гемара всерьёз задаёт вопрос, когда именно ищут закваску и заквашенное. Вопрос, можно ли изучать Мишну не через Гемару уже много дебатировался, но ясно, что сама Гемара не может всерьёз делать вид, что не знает элементарного значения Мишны. Если она не знает таких простых вещей, вообще всей традиции грош цена!
Поэтому представляется, что редакторы Гемары преследовали другие цели. Для того, чтобы понять, какие именно, дочитаем хотя бы до конца страницы 2а и привлечем некоторые другие места. Итак, пытаясь выяснить, что же такое «свет» в Мишне, Гемара цитирует Псалмы: «славьте все звёзды света (кохавей ор)», значит ор = ночь, так как звезды бывают только ночью, то есть «славьте все звёзды ночи». Однако, Гемара возражает, стих означает «славьте все звёзды, дающие свет». В качестве промежуточного решения – есть звезды, которые не светят, а славить Всевышнего должны звезды полноценные, то есть светящие.
Но Гемара отвергает и такой взгляд, — так быть не может, так как в другом месте написано: «славьте, все воинство небесное», а значит все звезды, светящие или нет. Значит, дело не том, что должны славить только светящие, должны славить все, даже когда они не видны, то есть даже и днем или потухшие, и, стало быть, выражение «кохавей ор» (звезды света) не означает категорию звезд. С какой целью, однако, написано тогда это «ор»? Можно было бы просто, «славьте все звезды»?! Гемара даёт специфический алахический ответ – чтобы сообщить нам, что свет звезд тоже является светом. А к чему это? А к тому, что есть ряд законов, где важно точное значение слов и выражений, как таковых , так и вкладываемых людьми, так, некто может принять обет не пользоваться светом, тогда может ли он пользоваться светом звезд? Ответ – нет, так как «звезды света» означает, что у них тоже свет.
С современных позиций все правильно — действительно бывают звезды, которые не светят (остатки после взрыва сверхновой – нейтронные звезды, гамма-звезды и др.), а видимый свет звезд мало чем отличается от обычного света, более того, один из типов прибора ночного видения именно использует усиление света звезд. Относятся ли рентген или гамма-лучи к свету в алахе, сказать не берусь. Это может иметь практическое значение, входит ли, например, в обет не пользоваться светом, и рентгеновский снимок? В принципе, то же электромагнитное излучение, только в невидимой глазом области. То же и с гамма-лучами, которые применяются в медицине. Или, там, волнами радио.
Конечно, данное толкование Псалмов не является простым смыслом, а тот, видимо, таков. Когда говорят «Славьте Его все звезды света», подразумевается, что Создателя хвалят все творение не языком, а своими лучшими проявлениями, так что звезды света славят Творца именно тем обстоятельством, что замечательно светят. Именно поэтому обращаются к ним отдельно, а «славит все воинство небесное» включает в себя и другие объекты – черные дыры своей замечательной гравитацией и т.п. А также, конечно, ангелы и др. Более того, когда псалом говорит: «славьте его звезды света», скорее всего имеется в виду, что это люди будут славить Всевышнего за замечательные творения, особенно самые выдающиеся, как звезды. Темные звезды не так поражают воображение людей, чтобы их выделять.
Данный пассаж про свет звезд интересен ещё тем, что там выясняют не только значение слова «свет» в Мишне, но и что означает слово «свет» в устах простого человека. Ведь именно простой человек зачем-то сглупил и принял обет, запрещающий себе свет. Так как узнать, что он имел в виду? Только потому, что в Псалмах так написано? А он может и не читал… И действительно Тосфот на данной странице обращают внимание на эту странность, ведь надо толковать слова человека, и почему на основании употреблении в Писании?
Аналогичные места встречаются и в других трактатах. Рассмотрим Иевамот 71А, потому что он обнаруживает таинственную связь с Песахим. А именно, обсуждается, что пасхальная жертва запрещена и для чужестранца, и для необрезанного. Это отражено в известном рассказе в Песахим 3Б, где рабби Иеуда бен Бтейра поставил ловушку для арамейца, который ел жертву и хвастался этим в Вавилоне. Нарушителя выявили и, по-видимому, линчевали, так как непонятно какой суд и по какой статье мог его судить, после чего написали панегирик рабби в Вавилон. Археологи действительно нашли плакат, где по-гречески написано «Далее вход не евреям запрещён».
Так вот, Иевамот утверждает, что если кто-то запретил себе извлекать выгоду из необрезанных, ему нельзя извлекать выгоду из не евреев, даже обрезанных, но можно из евреев, даже необрезанных. И наоборот. Спрашивается, на каком основании мы толкуем слова человека?
Сходная тематика обсуждается в трактате Арахин (19Б), там человек делает пожертвования в Храм, причем это может быть предмет, а может быть и он сам или даже часть тела. В таких случаях, производится оценка и выплачивается стоимость. Так вот, некто пожертвовал руку (!), её оценивают, но какую именно часть конечности? Заключение в итоге, что обеты толкуют в соответствии с нормами разговорного языка в данной местности, а законы из Торы определяются в соответствии с нормами Торы. Так, рука для пожертвований – только кисть, а омовение рук коэнами в Храме – до локтя.
В итоге заключение Тосфот и, по-видимому, общей алахической тенденции, что в толковании обетов мы не спрашиваем самого человека, что он хотел сказать, но толкуем его слова в соответствии с нормами разговорного языка в данной местности, но если разговорные нормы не противоречат Писанию, используют и тот смысл, что содержится в Писании.
Обсуждение подобного рода содержится и в трактате Киддушин (6A), где описываются нетрадиционные способы формулы брака. В числе изысков – Ты мне ребро, Ты моя подмога, Ты соответственная мне и др. Гемара пытается ответить, действительны ли такие формулы брака? Некоторые из них напоминают формулы речи имеющие хождение в каких-то местностях, другие лишь может быть являются аллюзиями к тексту Писания. В итоге неясно, Рамбам тоже говорит, что нельзя однозначно сказать.
Похоже, и я это слышал когда-то от рава Цви Винера, что здесь идет речь не о толковании отдельных выражений, и не только о том, как выяснить, что имел в виду сам говорящий. Похоже, что Талмуд обсуждает саму суть языка. Те, кто думает, что в Киддушине играет роль лишь разговорный язык, считает, по-видимому, что слова есть просто соглашение, и нет как бы объективной истины вне сознания людей. Те, что приводят примеры из Писания, даже, когда реально так не говорят, скорее имеет в виду, что есть объективные элементы языка, которые заключены в Писании.
Действительно, язык, с одной стороны, необычайно близок к нам, с другой стороны довольно загадочен. Откуда и как произошли слова? Когда Адам давал имена, и как даст, так и имя тому, имелось ли в виду, что какое имя не придумай, оно и будет? Или же, наоборот, он постигал суть вещей и давал имена соответствующие сущности? Или все равно те слова забылись? А с другой стороны, само Писание объясняет самые простые и живые слова, как например, женщина. Значит, этимология отражает суть?
В Писании есть толкование некоторых слов (ман, иша …) и многих имен собственных, а что было уже после Танаха – занимались ли каким-то подобием лингвистики? Где можно прочесть, например, о лингвистике в Талмуде?
Классический труд Урбаха «Мудрецы Талмуда» не затрагивает вопрос, и вообще литературы довольно мало.
Тем не менее, клич по виртуалам, реалам и половинкам дал некоторые результаты. Оказывается, вопрос исследовался действительно довольно мало. Об этом мне сообщили авторы, приславшие мне свои статьи. Арье Ольман дал ссылку на первую систематическую работу – обзор Яакова Ицхака Елина об использовании грамматики для алахических толкований. Эта книга является довольно нудным списком мест, где не всегда, на самом деле, дело в грамматике, но тем не менее практически пионерская работа (ילין, יצחק יעקב.‬‫ הדקדוק כיסוד בהלכה. ‬ירושלים: מוסד הרב קוק, תשל»ג‬)
Сам Арье Ольман написал статью «Metalinguistic thought in Mishnaic, Talmudic and Midrashic literature – Tense-Aspect-Modus» о глаголах , в предисловии отмечает, что еврейская лингвистика развилась относительно поздно, но уже в Талмуде встречаются серьёзные разборы, скажем, форм глаголов, которые Арье и разбирает. Мудрецы различали грамматические формы, соответствующие перфектам и имперфектам, другим более сложным временам: резолютив, инхоатив, дуратив, хабитуалис, итератив и многое другое.
Другой автор – Евгений Зингерман занимался толкованиями имен собственных, точнее, как они толкуются в талмудической литературе: «WHAT’S IN A NAME?»: HELLENISTIC AND RABBINIC TECHNIQUES OF PROPER NAMES’ INTERPRETATION». Встречается большое число таких толкований, как обычно, общей теории нет, а есть отдельные мнения.
Рабби Йоханан полагает, что дарование имени происходит не случайно, а свыше, поэтому можно толковать имена. Так, Рут имела такое имя, так как её потомок утолил жажду Всевышнего к восхвалениям (Берахот 7Б, от корня реш, ва, хей – утолять жажду). Еще дальше идет рабби Меир, он делает выводы даже про своих современников, так некий Кидор подозрителен, так как напоминает стих со словами «ки дор». Его метод отличается тем, что рабби Меир использует стихи Писания, а не догадки. Рабби Шимон бен Гамлиэль, в отличие от них толковал только имена персонажей древности, так как только тогда у людей был дух пророчества, и имена проливали свет на своих носителей. Еще более решительно выступает рабби Йоси, которые сказал, что между именами и самими людьми нет никакой связи – полно плохих людей с хорошими именами и наоборот. В том или ином виде эти представления можно встретить и сейчас.
Статья Зингермана позволяет рассмотреть вопрос в более широком культурном контексте. Сходные приемы толкования имен встречаются уже у Платона за 500 лет до Мудрецов Талмуда, причем не только этимологии, но такие, казалось бы, специальные еврейские приемы, как замена одной буквы слова на другую («не читай АБС, а читай АБЗ») , изменения порядка букв, толкование как сокращение («нотарикон» — сокращенное написание писцов) и др.
Вся проблематика отношения к языку формулируется довольно полно в диалоге «Кратил» (см. предисловие Лосева). Там обсуждается, есть ли связь между именем и объектом, так может быть божественные имена имеют связь с сущностью, а человеческие – менее, причем это восходит к Гомеру. Имена, как собственные, так и нарицательные, имеют отношение к сущности и помогают человеку приблизиться к ее пониманию.
У Пифагора есть и связь имен с числами, что несколько напоминает еврейский прием «гиматрия» (численное значение слова, а сам термин опять иностранный), который в Талмуде почти не встречается, но богато развился позже.
Заимствовал ли кто-то у кого-то или это общие мотивы в разных культурах, сказать трудно. Согласно Энциклопедии Юдаика, гиматрия была известна уже ассирийцам, встречается первый раз в надписи Саргона Второго ( — 8 век!), упомянутого в книге Исайи 20:1, и была широко известна в эллинском мире.
В семитских языках есть некая специфика, так у слов есть основа из трех согласных, которая проходит, как правило, через все значения слова. Более того, если два корня из трех букв отличаются только на одну букву, зачастую их значения близки, то что в ивритской грамматике называется «двухсогласная ячейка». Так, ПР будет означать «разделение на части», а третья буква дате уточнение – ПРР – крошить, ПРХет – распускаться, ПРД – отделить, ПРТ – отделить, отколоть, ПРКаф – раскрошить, ПРЦ – порвать, ПРКуф – отделить, ПРШ – отделиться.
Поэтому и изучающего иврит, особенно в связи с Писанием и отношению к языку и даже буквам там, зачастую возникает ощущение, что слова не случайны, и что их значение можно каким-то образом вывести даже там, где нет звукоподражания или имен собственных. Такие попытки действительно делались вполне солидными людьми.
Так др. и раввин Аарон Маркус писал об этом в книгах «Барзилай» и «Кесет Асофер». Мы одно время пытались изучать последнюю книгу, там строится такой ряд букв – алеф, хей, хет, айн, реш и куф. Этот ряд букв означает по Маркусу движение разного типа – слабо, сильно и с остановкой. Получается, что четверть букв относится к движению, что несколько неубедительно.
Но что поразительно, отношение буквы «р» к движению тоже есть у Платона!
Подведём промежуточные итоги. Вопросы происхождения, роли и толкования языка представляли для человечества всегда значительный интерес, есть некоторые интересные параллели в разных культурах. Вполне возможно, что Талмуд обсуждаемом месте Песахим просто пользуется случаем, чтобы ещё раз обсудить проблемы языка, а не потому, что не знает значение Мишны. Точное академическое исследование ещё только начинается, выводы делать рано.
На этом мы заканчиваем «языковую» статью, она, конечно очень «любительская», а «докторская» она потому, что «доктор» как английский глагол to doctor означает «подделывать», так как выводы не всегда обоснованы.