«Праведник-дурак»

«Праведник-дурак»
Один из наиболее видных еврейских мыслителей XX в. Авраам-Йеѓошуа Ѓешель в своем известном произведении God in search of Man, анализируя взаимосвязь ѓалахи и аггады в иудаизме, замечает: «Свести весь иудаизм к ѓалахе – законам и уставам – значит притупить его свет, исказить его сущность и умертвить его дух» (гл. 33). Развивая эту мысль, Ѓешель утверждает, что, вопреки сложившемуся в еврейской традиции подходу, ѓалаха должна зависеть от аггады, отражающей, по его мнению, весь комплекс исканий, переживаний и размышлений человека в его взаимоотношениях с Богом. «Закон не порождает в нас мотивацию любить Бога и бояться Его, также как не в его власти придать нам сил для борьбы со злом… или снабдить необходимой решимостью жить согласно его указаниям. Закон дает нам оружие и указывает дорогу, но вести войну должна душа человека. Правила поведения подобны музыкальной партитуре… мысль, чувство, ритм – все это исходит из внутреннего мира музыканта» (там же). Итак, согласно Ѓешелю, ѓалаха своего рода форма жизни иудея, содержание же относится к сфере аггады. «Ѓалаха – ответ на вопрос, чего от меня хочет Бог. Но если в сердце умер этот вопрос, то ответ становится бессмысленным» (там же). Человека, превратно понявшего место закона в иудаизме, упустившего тот факт, что строгое соблюдение не отменяет необходимости принятия ответственных решений, т.е. человека, потерявшего аггадический аспект наполнения религиозной жизни, Ѓешель, цитируя Талмуд, называет «праведником-дураком». А как же характеризует «праведника-дурака» Талмуд? Вот как: «Это тот, кто увидев женщину, тонущую в реке, говорит: «Если я стану спасать ее, то [волей-неволей] взгляну на нее, а это аморально» (Сота 21б).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *