Как влияет на мнение человека его собственные обстоятельства? Понятно, что такое влияние может быть значительно. Так, судьи дают себе отвод, если встречаются по ходу деятельности с человеком, знакомым с той или другой стороны. Трудно судить о достоинствах речи политика, если я из противной партии и тому подобное.
Нет, я имею в виду не себя, хотя признаюсь, что смысл
изречений
мистера Икса или любого другого оратора мне гораздо более
ясен,
Когда я разделяю с ним свое мнение, чем тогда, когда я с ним
не согласен. (Огден Нэш)
Спрашивается, насколько далеко заходит такое влияние? И когда надо воздерживаться от суждения? Так, в трактате Иевамот (Иевамот 86А) обсуждается десятина. Она задумана как поддержка левитов, которые, в отличие от других колен, не имеют земли и, в отличие от когенов, не питаются храмовыми приношениями. А могут ли есть десятину коэны? И рабби Элазар бен Азария считает, что да, а рабби Акива считает, что нет. Для победы рабби Акива использует кладбище и устраивает так, что коэны не могут прийти на раздаточный пункт десятины. Легко заметить, что рабби Элазар бен Азария из знатной семьи коэнов, а рабби Акива — из простых, не коэн и даже не принадлежит ни к какому колену.
Таких заномерностей можно найти не так мало. В неплохой биографии рабби Акивы пера Луиса Финкельштейна вообще утверждается, что все или почти все расхождения между рабби Акивой и рабби Элиезером бен Горканос можно рассматривать через призму споров богатых и бедных, причем рабби Акива стремится сделать жизни бедных легче, поэтому и во многих случаях старается облегчить закон. Примерно то же, можно сказать и про его учителей рабби Иеошуа был беден, рабби Элиезер – из богатых. Из бедных был Хиллель, а из богатых – Шаммай.
Конечно, это несколько отдает поисками вездесущей классовой борьбы, но все-таки иногда такое ощущение возникает. Оттеним это легкой внеклассовой нотой – как будут звать Царя-Мессию? И вот, в Санхедрине мудрецы пытаются найти это имя, но по странному совпадению, большинство предлагает свое собственное, что отмечает и Раши.
Я сам лично сталкивался с ситуациями, в которых чувствовал себя несколько странно. Например, когда человек, только что назначенный даяном , объясняет всем, что они недостаточно ощущают важность изучения Торы. Или когда городской раввин объясняет присутствующим, что нельзя, чтобы его видели работающим руками.
Нечто похоже мы наблюдаем и на разбираемой сегодня странице Песахим 49Б. Прежде всего, там утверждается, что человек должен продать все имущество, только чтобы выдать дочь за талмид-хахама. Это, очевидно, продиктовано заботой о девушках. Но косвенным следствием этого будет что, ТХ будут предлагать хорошие партии с большим приданым, поэтому в данном высказывании есть элемент личной заинтересованности, как и многочисленные призывы почитать и помогать ТХ.
На данной странице много места уделяется и противоположности ТХ – ам хаарец (далее АА). Ему приписывается много зловредных свойств, за него нельзя выдавать дочь, так как эта неотесанная скотина будет её бить и насиловать. Они такие плохие люди, что нельзя или очень не рекомендуется жениться на его дочери (попало в кодекс Рамбама, Законы о запрещенных связях, 21:32), им запрещается есть мясо, с ними нельзя идти вместе по дороге, его свидетельство не принимается, в его пользу не свидетельствуют (попало в кодекс Рамбама, Законы о свидетелях, 22:2). Мудрецы относятся к ним с необычайной подозрительностью, если бы они не нуждались в нас для торговли, они бы нас убили!
Но и это ещё цветочки, а вот ягодки – сказал рабби Элазар: «им можно проткнуть горло в Йом-Кипур, совпавший с Шабатом!» Ответили ученики: «Рабби, скажи зарезать»
— Нет, когда режут, говорят благословение. А на такого и благословлять не надо. – ответил маститый талмудист.
Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, сказал рабби Йоханан: его можно разорвать как рыбу.
Данные потрясающие выражения породили ряд комментариев, некоторые явно отдают апологетикой.
Меири считает, что выбраны особо сильные выражения, чтобы показать, что очень важно бороться всеми средствами, и даже в такой день, как Йом-Кипур, совпавший с шабатом, когда все стараются иметь особо хорошие мирные отношения, можно позорить амей аараец и даже публично, это, мол, и есть «перерезать ему глотку». Представьте себе, выходит в ЙК раввин для проповеди и начинает кого-то публично позорить: «Рабинович «Шма» не читает!»! Надеюсь, что я никогда не увижу такой картины!
Другие считают, что АА представляет опасность, так как такой человек, якобы, не остановится перед убийством, поэтому он представляет опасность, как тот, кто гонится за ближним с целью убийства, а такого можно убить. Но в чем отличается закон об АА, которые гонится от закона об других? Гемара Санхедрин говорит, что если покушающегося можно остановить, отрубив часть тела, надо делать так. Но, по мысли РИФа и других, для АА можно не стараться, а сразу убивать.
Некоторые говорят, что все дело в деньгах. Мы не возвращаем АА потерянные тем деньги, стараемся разорить его, и тем самым, как бы убить, так как бедный приравнивается к мертвому.
Понятно, что преувеличение с риторическими целями имеет место, что отмечает и Махарша, но все же сила ненависти поражает и вызывает вопросы, которые , в основном, остаются без ответа.
Во-первых, кто они эти нехорошие люди? И чем они так провинились, что Мудрецы так не них взъелись?
Как сам Талмуд, так и историки затрудняются ответить на этот вопрос. Так, в трактате Берахот (47B) предлагаются следующие версии.
— Тот, кто не поддерживает свою еду в ритуальной чистоте (рабби Меир)
— Не отделяет десятину по правилам (Мудрецы)
— Не читает Шма утром и вечером (рабби Элиезер)
— Не накладывает тфиллин (рабби Иеошуа)
— носит одежду без кистей (бен Аззай)
— на его двери нет мезузы (рабби Натан)
— не приучает сыновей к изучению Торы (рабби Натан бар Йосеф)
— кто даже и учился, но не в услужении у Мудрецов (рав Хуна констатирует как алаху от имени «других»).
Несколько другие определения — в трактате Сота 22А.
Весь это перечень не дает солидной базы для такой ненависти. Поскольку мы черпаем сведения о них, прежде всего от их заклятых противников, трудно точно понять, кто они такие.
Единственное свидетельство исходит от самого рабби Акивы, что до начала обучения Торе, он так не любил Мудрецов, что готов был их укусить по-ослиному, ломая кость. Даже и тут не совсем понятно, в чем собственно была причина, и неужели рабби Акива был в молодости таким плохим? Да это и противоречит биографическим сведениям о рабби Акиве из Ктувот (62)? Может он сказал это из методических соображений, чтобы подкрепить слова учителей или уже под влиянием их учения.
В книге Гедалии Аллона «История евреев Эрец-Исраэль в талмудическую эпоху» (т. 2, стр. 206-211) проблема идентификации АА признана одной из самых трудных проблем этого раздела истории. Он отвергает предположение, что это – простые неученые люди, так как имеются многочисленные свидетельства, что фарисеи (= Мудрецы Талмуда) были очень популярны у простого народа. Так пишет, например, Иосиф Флавий. Поэтому Аллон считает более правдоподобных, что речь шла скорее о каких-то принципиальных противниках, идеологических или политических, а может быть, и анти-элитарных.
Поразительно, что сами Мудрецы дают необычную причину, почему их не любят. Все из-за людей, которые начали учиться, но потом избрали себе другую карьеру. Они-то рассказывают, как мы не любим АА, и из за этого они нас так ненавидят. А за это, видимо, сами Мудрецы не любят из самих. Налицо характерный цикл взаимной ненависти, даже более сильный, по мнению Мудрецов, чем ненависть язычников.
Мой знакомый отвечал на письма в редакцию Науки и Жизни. Одно письмо спрашивало: есть ли ещё людоеды, и если да, почему они такие?
Так же и тут – есть ли ещё эти самые AA? И почему они такие?
У Рамбама они описаны как люди, не учившиеся Торе и Талмуду, за исключением тех, кто доказали, что они занимаются заповедями и добрыми делами и «идущие по прямой дороге» (Законы о свидетелях, 11:2), то есть, они как бы есть. Но в настоящее время обычно говорят, что такого особого статуса более нет, выражение используется более риторически. Про них вспоминают, когда ортодоксы объясняют, почему их не любят – это что-то метафизическое, и АА всегда ненавидит ТХ. Хорошо бы вспомнить, что и в Талмуд одна из предполагаемых причин ненависти – обратная ненависть. Обеим сторонам неплохо бы подумать над этим.
В качестве метафизической завитушки обратим внимание на следующую страницу Талмуда 50А. Рабби Йосеф сын Рабби Иеошуа бен Леви впал в болезненный сон, близкий к смерти, но потом все-таки выздоровел. Спросил его отец: что ты там видел? Видел мир наоборот –кто здесь возвышен, там – унижен.
— Сын мой, ты видел мир истины! А как мы, Мудрецы, там?
— А так же как здесь, сидят и занимаются, и хорошо тем, кто прибыл туда с готовым учением. А ещё я слышал, что выше всех те, кто убиты по приказы царя. И это не рабби Акива и его друзья, а Паппос и Лулианос из Луда, что взяли на себя вину перед Турианосом (Траян или его клевреты?) и спасли все общество Израиля. (Таанит 18Б там Лудкия, видимо, Лаодикея или Латакия).
А что с простыми, но хорошими людьми? Простые работящие люди исторически не являлись героями иудаизма, и только в хасидизме к ним снова появился интерес.
Но раз во сне был обратный мир, может быть, и простые люди оказались вознесенными? Цари униженными, знаменитые Мудрецы – посередине, как были, а простые люди наверху? Из данной страницы этого не докажешь, но некое утешение для простого человека ощущается.
PS К предыдущей статье «Вера, доверие и сенсационное разоблачение (Песахим 27А)» добавлен эпилог.
PPS Гедалия Алон — пишется по разному, я взял с обложки цитируемой книги. Он учился, в числе прочего, в знаменитой Берлинской раввинской семинарии, о которой я писал в Вики и даже достал современное фото здания и могилы основателя рава Азриэля Гильдесхаймера, имя которого тоже пишется по-разному.

Примечание

Мой родственник пересказывает книгу Оппенхеймера (The Am Ha-Aretz: A Study in the Social History of the Jewish People in the Hellenistic-Roman Period (Arbeiten Zur Geschichte Des Antiken Judentums Und Des Urchristentums). Aharon Oppenheimer (Author) , I. H. Levine (Translator)), историческое исследование понятия АА. Пока так.

В целом и упрощенно, из Оппенгеймера вырисовывается такая хронология АА.
(1) 1 Х. — неизвестно кто, но явно не левиты; термин нейтрален.
(2) Ранний 2 Храм — все, кроме вернувшихся из Вавилона и поддержавших из местных; термин здесь и далее ругательный.
(3) Поздний 2 Храм — все, которые не прушим, не хаверим и не различные «чистые» (но, возможно, «еретические») секты; главное отличие — не поддерживают новшеств о повышенной рит. чистоте и подозреваются в уклонении от десятины (в основном 1-й десятины, т. е. левитской) и субботнего года.
(4) Начиная с Явне и кончая 1 поколением амораев — то же, что и в (3), в смысле плохой ритуальной чистоты и десятины/субботнего года (сект и орденов уже нет); плюс они притом неучи, ам-hаарец ла Тора (плохо изучают Тору = не идут в талмидей хахамим).
(5) Далее («великая депрессия» империи и после) — накал ритуальной чистоты ослабляется (например, нееврейское оливкое масло объявляется кошерным), последние волоски красной коровы израсходованы, появляются примирительные мотивы в отношении АА и проблема АА постепенно снимается с повестки дня (но, как мы знаем, рудименты остаются по сей день).

Полностью здесь.