Ежедневный лист ушел вперед, пооберём немного остатки в духе по-прежнему актуальных проблем соотношения науки и религии.

Часть 1. Исходный материал

Текст на обсуждаемых страницах (А , Б) достаточно интересный [текст Раши вставлен в квадратных скобках] :
«Сказал Рава: весь мир имеет размер 6000 парасангов [протяжение пути солнца по пространству от востока до запада], а толщина небосвода – 1000 парасангов. Одно [первое из сказанного] по традиции, и одно по рассуждению [ про толщину неба он понял своим умом на основании слов учителя ]. Сказал Раба бар рав Хана, сказал рабби Йоханан: Сколько средний человек проходит за день — 10 парасанга. От зари и до восхода солнца – 5 миль. От захода солнца и до конца сумерек – 5 миль. Значит, толщина небосвода – 1/6 дня. [От восхода и до захода человек проходит 30 миль, а солнце – весь мир в 6000 парасангов, значит, а время прохождения 5 миль есть одна шестая от 30 миль, значит, толща неба – 1000 парасангов, так как на каждые 5 миль, которые проходит человек, солнце проходит 1000 парасангов. А есть, которые говорят, что 6000 парасангов это длина или ширина, но совсем непонятно, так как солнце проходит мир не в длину, а огибает его]»
Читать далее →

В преддверии чтения главы «Мишпатим»

Знаменитые слова  נעשה ונשמע из главы «Мишпатим», понимаются, как правило, как выражение готовности народа Израиля принять Тору и выполнять ее заповеди, какими бы они ни были, с тем, чтобы уже после этого осмыслить их и понять.  Посмотрим, как эти идеи разрабатываются еврейскими мудрецами и философами. Вспомним еще до этого известный мидраш о том, что Всевышний накренил над народом Гору, как будто говоря: «Если примете Тору – хорошо, если нет – здесь и будет ваша могила». Описание самого  Дарования Торы тоже довольно страшное: дымящаяся гора, громы и молнии. Такое дарование Торы – это явное принуждение, и наши мудрецы ищут способы, как объяснить, что Тора все-таки была принята также и добровольно. Еврейские мудрецы обсуждают также, как следует служить Всевышнему: из страха или из любви. Под накренившейся горой решение выполнять заповеди принимается скорее из страха. Как же совершится переход к служению их из любви? Рассмотрим, как  נעשה ונשמע  соответствует «служению из страха» и «служению из любви». Может быть,  נעשה – это будем выполнять Тору из страха, а потом уже נשמע  — то есть изучим ее, поймем и оценим,  и тогда уже придем к выполнению из любви. Рабейну Бахья в своей книге «Обязанности сердца» предлагает различать между тем, что он называет  הערת התורה   и הערה שכלית , которые можно с некоторым трудом перевести как «побуждение Торы» и «побуждение разума» (иногда он их также называет «побуждением Откровения» и «интеллектуальным побуждением». «Побуждение Откровения» — это когда поступками и верованиями человека движет знание, что так повелел Всевышний. «Интеллектуальное побуждение» — это если человек сам пришел к Богу и понял истинность Его Торы. Рабейну Бахья проводит дальше характеристику действий, побуждаемых Откровением и побуждаемых разумом.  Первое, по его мнению, служение из страха, «подчинение из робости», которое происходит вынужденно, по необходимости; второе – служение из любви,  из свободного интеллектуального и морального осознания необходимости благодарности: «…И следует прославлять и возвеличивать Того, кому подчиняются…и [это подчинение] основывается не на ожидании и беспокойстве, а на мудрости и знании, как должен человек служить своему Создателю. И еще: служение, основанное на побуждении Торы, вызвано ожиданием  вознаграждения и страхом наказания, тогда как служение,  основанное на интеллектуальном побуждении, — это не что иное, как стремление души всеми силами служить Господу ради Него самого, на основе знания и понимания. Ведь душа отдаст все, что у нее есть, если она будет знать, что в ответ получит нечто большее – благосклонность к ней Всевышнего» (Обязанности сердца, Врата служения Всевышнему, гл. 3). Но служение, основанное на побуждении Откровения, то есть подчинение из страха, по обязанности, переходит, по мнению Рабейну  Бахьи, в конце концов  в подчинение, ведомое  «интеллектуальным побуждением», то есть из любви. Можно сказать, что так и осуществляются  слова נעשה ונשמע – в начале евреи принимают на себя Тору просто потому, что им так сказали, а потом, когда они начинают ее понимать, исполняют ее уже по своему свободному выбору. Вот как пишет об этом рав Соловейчик: «Тайна свободного выбора ярко сверкает из тьмы необходимости, окутывающей дарование закона.  Человек, которого Откровение вынуждает совершать определенные действия, может достичь их свободного осознания, идентифицировавшись с приказом и превратив его из принуждения в закон свободы.. («И станете искать оттуда…») И соответственно этому, глава Мишпатим завершается словами: «И видели они Бога Израиля; и под ногами Его как образ кирпича из сапфира и как самое небо по чистоте…, и видели они Бога, и  ели, и пили». Это уже не страшная дымящаяся гора, это счастье близости к Богу. .  Приведем еще раз слова рабейну Бахьи: «Когда она поймет бесконечное могущество Всевышнего и Его превознесенность, она падет перед Ним и поклонится Ему в ужасе, страхе и трепете перед Его величием и силой …  И она не сможет выйти из этого состояния до тех пор, пока Всевышний, да будет Он превознесен, не поддержит ее, утишив ее страх и ужас. И тогда душа утолит жажду свою, испив чашу любви к Богу; и она будет наслаждаться единением с Ним, отдаст Ему и любви к Нему все свое сердце, полностью полагаясь только на Него и мечтая о Нем» (Обязанности сердца, Врата любви ко  Всевышнему, гл. 1). Заключим словами нашей главы: «А вид славы Господней как огонь, пылающий на вершине горы, пред глазами сынов Израилевых»   Дополнительное развитие этих идей в свете учений рава Соловейчика, рава Берковича и рава Амиталя – в следующих выпусках.

Купить насосное оборудование — насос для грязной воды

Профессиональное изготовление гранитных памятников — tsargranit.ru

К сожалению, я должна сразу сказать, что эта заметка не только не призывает к немедленному построению Храма, но даже и не сообщает ничего о том, каким бы он сегодня был, как бы мы его воспринимали и т.п.  Она займется совсем другим:  как мы можем применить древние  законы, связанные с, увы, давно разрушенным Храмом, в нашей сегодняшней жизни, прежде всего, в жизни организации «Маханаим».

Трактат «Шкалим», который мы учили в течение трех недель на «даф йоми», говорит о правилах сбора  денег на Храм. Он поднимает вопросы, актуальные и для сбора денег на какую-либо организацию сегодня, например:

• Кто обязан сдавать деньги? Кто не обязан, но можно принять от него добровольное пожертвование?
• В какой валюте нужно их сдавать?
• Можно ли использовать собранные деньги не совсем на то, на что они были собраны (разумеется, на  близкие цели, но все же не в точности на то)?
• Как именно их следует собирать? Какие требования предъявляются к тому, кто их собирает? Как обеспечивается то, чтобы собирающий деньги был «чист и в глазах Господа и в глазах людей»?
• Что делать с излишками собранных денег?  Как поступать, если в бюджете Храма есть дефицит?
• Как поступать с деньгами, которые посвящены Храму без указания, на что именно?

Разумеется, даже самая «богоугодная» организация не может сравниться с Храмом; тем не менее, многие изложенные в трактате «Шкалим» правила должны соблюдаться и при сборе общественных денег на благотворительные и занимающиеся преподаванием и распространением Торы организации. Например, столь популярное (и  многих отягощающее) требование «прозрачности» и полной отчетности уж никак не тяжелее, чем правило, что  одежда Первосвященника не должна иметь карманов и даже  швов, чтобы было легко удостовериться, что он никуда не спрятал полученные деньги.

А уж простые работники Храма, которые  раскладывали деньги на  торжественной церемонии вскрытия Храмовых сейфов, должны были быть вообще почти голыми – ни сандалий, ни шапки, ничего, куда можно было бы спрятать монету.

Следует отметить, что современные правила ведения дел для живущих на пожертвования «амутот», хоть и не требуют снимать сандалии, но во многом схожи с описанными в трактате «Шкалим». Не знаю, такие ли они также и для налоговой инспекции – ведь обязательные полшекелевые монеты это скорее налог, чем пожертвования.

В наше время обязательных сборов на «амутот» нет. Дотации министерств делаются. Конечно, из денег налогоплательщиков, но они отягощены уже не строгими правилами «прозрачности», а довольно тупой бюрократией и тупостью чиновников. Но трактат «Шкалим» перечисляет немало категорий людей, которые не обязаны сдавать полшекеля, но могут пожертвовать их добровольно, среди них такие уважаемые слои общества, как коhены, женщины и др. Поэтому, в связи с окончанием изучения трактата «Шкалим», а также с нестабильным положением «Маханаим», будет вполне уместным призыв:

Сдавайте, дорогие читатели, пожертвования на «Маханаим»!   Как это сделать, подробно объяснено на сайте.

М. Китросски

(этот текст  использовал статью  Иеhудит Зингер «A Talmudic Lens on Nonprofit Management»

 

Неoжиданно оказалось, что прошлая статья о субботе в Японии имеет более десяти тысяч посещений! Я решил посмотреть, откуда клики. После некоторого анализа выяснилось, что один топовых блоггеров Тёма Лебедев находится в экспедиции в Тихом океане и запутался с линией перемены дат и днем заказа гостинницы. В сердцах он написал следующее : «А кому интересно, как порнострадают евреи п***острадают евреи, пытающиеся понять, суббота сейчас или нет, предлагается ссылка для самостоятельного изучения: http://www.machanaim.org/wp_blog/949/. » Последний штрих: Тёма имеет несколько анти-израильскую направленность, см., например, http://tema.livejournal.com/1188373.html «Палестина». Последнее предупреждение: вот здесь утверждается, что Тема страдает копролалией и маммагимнофилией, что заметно, и в блоге.
Конечно, такой рекорд посещаемости блога будет моим личным рекордом до конца моих дней и вплоть до воскрешения из мертвых, но после такого, по-видимому, придется писать дальше, и мы выбрали в качестве темы воскрешение из мертвых со страницы 68А изучаемого трактата Песахим.
Талмуд не просто утверждает воскрешение из мертвых. Он даже утверждает, что всякий, кто отрицает воскрешение из мертвых, не имеет доли в Мире Грядущем по принципу «мера за меру». Из этого угадывается, что в представлении Талмуда Мир Грядущий наступает после воскрешения из мертвых. Именно так считает Рамбан и не так считает Рамбам. Талмуд заостряет вопрос дальше – обязательно верить, что Воскрешение упоминается уже Торе, так как просто неизвестно откуда взявшиеся убеждения — недостаточны. Но Талмуд заостряет еще дальше – всякий, кто говорит, что нет воскрешения мертвых в Торе, не имеет доли в Мире Грядущем. Спрашивается, как мы может критически и объективно разбирать, есть ли в Торе о воскрешении из мертвых, если над нами висит меч? Не скажешь – не получишь! Или это просто такой полемический прием воздействия?
Так ставится вопрос в последней главе трактата Санхедрин, но на обсуждаемой странице Песахим также обсуждается, откуда нам известно о воскрешении из мертвых в Торе.
Талмуд не говорит, однако, про какое именно место все обязаны верить, что там написано о Воскрешении. Тем самым, если один верит в одно место, а другой – в другое, по-видимому, оба ОК. Неясно, однако, если человек верит, что в Торе есть Воскрешение, но не верит ни в одно из мест из приводимых в Талмуде, а нашел свое, это нормально или можно уже считать его покойником навек? Или даже человек, отрицает, что все места, указанные Талмудом, говорят про воскрешение, но верит, что есть какие-то другие места, не найденные Талмудом, им самим или даже никем? Тогда как его дела?
Перейдем к конкретным местам. Большинство из них можно толковать как воскрешение из мертвых только не в рамках простого смысла. Лучше всего выглядит место с нашей страницы: «Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ, Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ» (Дварим 32:39, читалось неделю назад)
И на нашей странице толкуется так: «Учили Мудрецы: может быть, ты скажешь, что умерщвляет одного и приводит к жизни другого, как это и происходи каждый день? [Смерть одних и рождения других] Но ведь рядом написано: Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ. Ведь исцеляют не иначе как того, кого поразили, и по аналогии и воскрешают того, которого умертвили». Звучит остаточно убедительно, и по крайней мере, здесь есть слово «оживляю». Это место хорошее, одно из лучших, наверное, лучшее доказательство в Талмуде. Однако является ли оно решающим? Сомнение возникает из-за того, что данное место на той же странице цитируется Равой казалось бы в том же направлении: Затруднял Рава, что написано: «Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ, Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ». Разве : «Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ» не следует по принципу «тем более» : «Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ»? И можно было бы сэкономить несколько слов? Но нет! Потому что можно подумать, что умерщвляют одного, а оживляют другого. А значит надо указать на аналогию с больным, которого- : «Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ». Толкование Рава почти совпадает с толкованием неназванных мудрецов о воскрешении, но тем не менее в Санхедрине на вопрос о воскрешении из мертвых, Рава дает совершенно другое место и довольно странное: Воскрешение из мертвых следует отсюда – «живи Реувен и не умирай!» (Дварим 33:6 будет читаться в ближайший праздник Восьмой Заключительный). В том смысле, что живи в этом мире и не умирай в мире грядущем. Данное место говорится Моисеем, когда Реувена уже давно нет в живых, и может иметься в виду жизнь его колена или даже его самого, но в Мире, где смерти нет.
Значит, Рава не считает, что место «Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ, Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ» говорит о воскрешении, иначе бы привел его. А почему оно не говорит? Просто потому, что оно использует настоящее время. В наше время множество раз мы видели, как Всевышний кому-то дает дойти почти до смерти «Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ», но затем все-таки оживляет, подобно тому как «Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ». Похоже, что именно это главный смысл стиха, и мы потеряли ещё одно важное место, где Тора может быть говорит о воскрешении.
Не только Рава, но и самые поздние и заключительные авторитеты Гемары почему-то предпочитают места вообще не из Торы, причем как будто это отвечая на вопрос, где воскрешение мертвых в Торе. Рав Аши говорит отсюда: «А ты иди к своему концу и успокоишься и встанешь для своего жребия в конце времен». Раввина сказал, что отсюда: «Многие из спящих в прахе пробудятся, одни для жизни вечной, а другие для вечного позора и посрамления». (Санхедрин 92А) Обе цитаты прекрасны и убедительны, маленькая проблема в том, что они из конца книги Даниэля, а вовсе не Торы! Создается впечатление, что, несмотря на всю проделанную работу, нужная цитата отыскивается с трудом или вообще не существует. Что же делать?
И тут я обращаюсь к выступлению Димы Копелиовича вечером на Рош Ашана, произведшее меня сильное впечатление. Он много говорил на волнующую тему жертвоприношения Ицхака, которое как принято считать сейчас, произошло в день РШ. И трубление в бараний рог ассоциируется с тем барашком, который был принесен вместо Ицхака.
Однако более ранней традицией оказалась версия, что данное событие произошло в месяце Ниссан. Это говорится уже в книге Юбилеев, предшествующей ранним авторитетам Талмуда на 300-400 лет. Там утверждается, что противоречащий ангел (сатан) предложил испытать Авраама 12 числа первого месяца (Юбилеи 17:15). В самом тексте это не очевидно, но по многим мидрашам, Ицхак проявил самопожертвование и прекрасно знал, что будет происходить, что очевидно ассоциируется с пасхальной жертвой — агнцем. Согласно мидрашам именно кровь Ицхака защищала евреев во время гибели египетских первенцев. Книга Хроник, а также мидраши, считают, что Храм стоял на горе Мория и даже упоминает место в Храме, где [как будто] лежал «пепел Ицхака или кровь Ицхака».
Наиболее далеко идущий Мидраш (Йалкут Шимони, Берешит, Ва-йера, 101) говорит, что Ицхак действительно умер, когда нож Авраам коснулся его шеи Ицхака, душа Ихцака выпорхнула на небо. Но там душа услыхала Голос, выходящего между херувимов: «Не простирай руки к мальчику и не делай ему ничего» и вернулась в тело. Тем самым, как ни верти, произошло воскрешение из мертвых, пусть и не упомянутое в Торе непосредственно. Потом мотив принесения сына-первенца в жертву во время Песаха, имеющее искупительное значение по крайней мере для всего народа, потом был несколько подавлен. Причина этого довольно понятна – некоторые дочерние религиозные предприятия включили смерть и воскрешение сына в самый центр своих воззрений, и евреи стали предпочитать связь Ицхака с осенними праздниками, которые не получили в дочерних культах большого значения.
Тем не менее, мотив не исчез. И теперь спросим себя, что думал Авраам, когда Бог ему обещал наречь потомство в Ицхаке, а потом потребовал принести его в жертву? Как он объяснял себе это противоречие? Ответ дает тот самый мидраш: произошло умерщвление и оживление, поражение и исцеление! И Авраам предвидел это.
Так, мы нашли новое и убедительное свидетельство о воскрешении мертвых в Торе!
Но если найдется ещё больший зануда и брюзга, чем я, которому не понравится и это удивительное доказательство? Что же ему делать? Как отвечать на вопрос, верит ли он в Воскрешение мертвых в Торе (и если да, где).
На это мы его или ее успокоим так. В великом алахическом кодексе Рамбама воскрешение из мертвых упоминается всего раз и вот так: «И вот те, у которых нет доли в Мире Грядущем: … отрицающие Воскрешение из мертвых» (Тшува 3:14). Похоже, что после затруднений, которые испытывали Рава, Раввина и рав Аши, алаха не требует веры, что это можно вывести из стиха Торы, а достаточно просто верить в само явление, так что можно спать в сукке спокойно.

Через всю четвертую главу трактата Песахим проходит красной нитью мотив придерживаться обычая места. Действительно, зачастую местные законы и обычаи в значительной степени определяющие жизнь. Желательно также, чтобы в одном люди по возможности придерживались сходных обычаев хотя бы основным вопросам. Так, израильтянин, оказавшийся заграницей в праздник, не должен во второй день праздника публично совершать действия, запрещенные для местных евреев. То же верно и наоборот, еврею из заграницы не следует публично праздновать во второй день диаспоры.
Иногда бывают более тонкие случаи, как праздновать, например, субботу и праздники, скажем, в Австралии? Осенние и весенние там меняются местами, кроме того непонятно, какой день у них суббота – как в США или как в Китае? Где проходит линия перемены дат в алахе, если таковая вообще имеет место? К счастью, там есть австралийцы, которые для себя эту проблему решили, а также евреи, которые решили ее точно так же соответственно. Помните, все ждали баг 2000? Так вот первые успокоительные сообщения поступили именно из Австралии и Новой Зеландии. Баг имел, однако, место в Японии, где запутались с календарем, где не знали, что будет 29 февраля, возникли кое-какие накладки. Именно о Японии и пойдет разговор среди еврейских гайдзинов, и начнем с линии перемены дат.
В Талмуде есть представление о шарообразности Земли, хотя из описания поведения солнца ночью, которое встретится в нашем трактате скоро, вытекает, что они, видимо, не знали, что наша ночь является днем других людей. Видимо, они думали, что солнце скрыто ночью для всех обитателей земли. Это, а также ограниченные и медленные перемещения людей исключали постановку вопроса о линии перемены дат. И первый, кто задался этим вопросом был рабби Хасан бен Хасман из Кордовы (10-ый век), про которого я услышал только подбирая материал для этой статьи. Этот автор производил вычисления заходов и восходов и оставил книгу «Тайны високосности» («Сод аИбур»). За ним тему разрабатывали Ицхак бен Барух, Авраам бар Хия. Последующими авторами были такие известные мыслители как рабби Иеуда ха-Леви в книге «Кузари», рабби Захария ха-Леви (Бааль маор) и Ицхак Исраэли (книга Йесод Олам).
Все они уже усвоили через арабов науки астрономии и геометрии, в частности полное представление о шарообразности Земли, но общим для них всех была концентрация на северном полушарии и, так как они были до великих географических открытий, на Евразии и северной Африке. Про Америку, Австралию и Новую Зеландию, никто и не слыхивал, мир кончался Атлантикой на западе и Китаем на востоке.
После этого некоторые авторитеты периоды ришоним обсуждали данную тему – что именно хотели сказать Кузари и Бааль аМаор (писали непонятно)? Надо ли учитывать южное полушарие или нет? И какова же все-таки алаха? Данный вопрос обсуждался равом Исраэлем Липшицом вместе с аналогичным вопросом о заполярном круге, Яавецом и другими.

Постепенно развивались пассажирские перевозки через океан и начала задаваться вопросом, где проходит еврейская линия перемены дат для пассажиров? Положим, некто выезжает из Ванкувера в Петропавловск и все терзается, успеет ли он до шабата?! И-таки не успел, прибывает, а солнце уже заходит. И тут он узнает, что это, наоборот, кончился шабат! И почти по Пушкину:
«И удивленные евреи
не знают, что им предпринять –
киддуш иль авдалу начать».
Глава суда из города Расейняй (Россиены) Александр Моше Лапидот принял точку зрения «Кузари» в таком толковании, что линия перемены дат проходит на 90 градусов восточнее Иерусалима. Непонятно, почему Иехуда Галеви считается таким авторитетом в алахе и непонятно, из чего получается именно 90 градусов.
Другой глава суда из Черткова рав Ишаяу Моше Кагана Шапира (ר׳ ישעי׳ משה כהנא שפירא) согласился, что так думает Кузари, но не согласился, что и нам надо так думать. Он предпочел мнение Бааль АМаор, в толковании, что линия перемены дат проходит 180 градусов от Иерусалима, то есть по противоположному от него меридиану.
Вся история на тот момент была опубликована в книге «Слова Мудрецов» раввином Мордехаем Цви Галеви из Сувалок в 1876 году. Все началось с запроса через ивритские газеты Амагид и Ацфира, и переписка содержит слова «нумер, меридиан, гипотеза, экспедиция, авторитет» просто написанные ивритскими буквами. Рав Шапира, в частности, резонно упрекает рава Лапидота, что он велит жителям Австралии и Камчатки бросить субботний день, который они уже давно соблюдают, и перейти на местное воскресенье! ИМХО аргумент правильный, так как именно, как в нашей главе: «место, где взяли обычай», правда, у рава Лапидота аргумент несколько другой – что они приехали с запада, а не с востока. Другое соображение тоже ИМХО совершенно верное, – что книга Кузари не является книгой о алахе вообще. В то время как Бааль АМаор вызвал на себя много критики Рамбана и других, но, конечно, в итоге алахе он — авторитет. Про Кузари рав Лапидот тоже замечает по ходу дела, что он пишет «странные вещи» (תמוהים) и «каждый человек может ошибиться» (особенно если толкует о сотворении мира).
Рав Хаим Зелиг Слонимский, который инициировал всю переписку, тоже отстаивал самый далекий меридиан.
Вот карта, которую он приводит, она несколько отличается от современной. Например, Филлипины здесь показаны как до перемены календарных убеждений в 1844. Черная черта отделяет область воскресенья на востоке от области понедельника на западе:

Рав Могилевер указывает, что основа всех праздников и суббот – в Земле Израиля, где день субботний известен изначально, а все остальные края земли должны подлаживаться под Израиль. Отсюда вытекает, что каждая страна должна ориентироваться на Израиль с помощью кратчайшего до него пути. А отсюда логически вытекает, что граница дат проходит по противополжному от Иерусалима меридиану, то есть 145 градусов на запад от Гринвичского меридиана, так как Иерусалим – 35 градусов к востоку.
Ту же точку зрения отстаивал известный раввин, основатель общества «Ховевей Цион» Шмуэль Могилевер из соображений, что Иерусалим и Страна Израиля –в центре мира. Он же указал, что во времена Кузари Китай считался конец мира, что объясняет его взгляды.
Нашелся раввин Биньямин Вилер с третьим мнением – нет перемены дат у Израиля, а задачу о корабле он решает так. Плывешь, допустим, из Бразилии в Австралию, соблюдаешь свой шабат невзирая на капитана. Прибыв в Австралию, решаешь, будешь ли там постоянно или нет. Если нет, продолжаешь свой шабат тайно, а если постоянно – переходишь на местный стандарт. В этой точке зрения есть последовательность, хотя она выглядит решением слишком частным, как перенести это на самолет или кругосветное путешествие. Сам Вилер в конце призывает великих раввинов решить, наконец, вопрос о субботнем дне в Австралии.
Надо заметить, что действительно, дискуссия в том сборнике концентрировалась вокруг морских путешествий, а для Америки, Австралии и Новой Зеландии решение уже было.
В воспоминаниях Зераха Варгафтика, члена Кнессета и министра, рассказывается, что в 1894 году Палестину посетил р. Авраам Гиршович из Мельбурна , и он засвидетельствовал в своих респонсах «Шеалот уТшивот Бейт Авраам» (Иерусалим, 1908), что в Японии сложился обычай отмечать субботу, как в Австралии, с этим согласился и весьма известный авторитет р. Эльханан Спектор.
Во время Первой Мировой Войны некоторое количество евреев попало в Японию, и там впервые образовалась небольшая община. Местный раввин родом из Литвы Моше Аарон Киселев делал упор прежде всего на единство поведения и постановил действовать как принято в Японии, то есть дни считаются как в Китае и России.
Наиболее известна история спасения евреев через Японию во время Катастрофы. Еврейские жители Литвы не только не знали, куда бежать, но и не могли никуда бежать так все границы были закрыты, а все чувствовали, что независимая Литва доживает последние дни. В частности, транзитную визу через СССР не давали, потому что было непонятно, куда, собственно, транзит. Наконец, кто-то прочел в газете, что Голландия поощряет въезд в колонии на Кюрасао всех желающих. Для этого, правда, визы не выдавались за ненадобностью, к тому же Голландия была уже оккупирована нацистской Германией, и на помощь расчитывать было трудно. Тем не менее, удалось уговорить голландского консула, выдавать бумажки, что такому-то разрешается въехать на Кюрасао, куда в итоге никто и не попал и не стремился. Этого тоже было не вполне достаточно, так как на долгом пути из Литвы в Кюрасао лежала Япония, между прочим, союзник Германии. И тут вступает в действие человеческий фактор – единственный японский дипломат в Литве, консул в Каунасе Тиунэ Сугихара. Праведник народов мира цитировал и этику самураев, и христианские убеждения, но в итоге свое поведения против приказов и с риском для карьеры он объяснял просто: беженцы – люди, и они нуждаются в помощи. Непонятно только, почему это было непонятно всем.

В музее в Каунасе хранится до сих пор образец невиданного документа – голландская писулька, что визы на Кюрасао не надо, и японская транзитная виза.

Дипломат непрерывно занимался только выписыванием виз, он был отозван и из окна поезда передал оставшиеся бланки, дальше его подпись подделывали. Его подвиг стал известен только через 20 лет после окончания войны, и только в 1986, когда он был болен и не мог проехать, ему дали звание Праведника Народов Мира.
Таким образом, в Японию попала компактная группа евреев, наиболее примечательными из них была целая ешива Мир в японском городе Кобэ на 135 градусе восточной широты. История излагается во многих местах, см, например, документальный фильм здесь. Руководители ешивы были и сами замечательные раввины, как рав Шмулевич, но чувствовали необходимость обратиться к лидерам поколений, особенно их беспокоило приближение Йом-Кипура.
И вот они отправляют телеграмму в Иерусалим, чтобы дали окончательное решение. Как известно, раньше чудо было в том, чтобы сидящие по отдельности мудрецы перевели Тору одинаково. Теперь чудо в том, чтобы мудрецы, сидящие в одной комнате, согласились хоть в чем-то.
Итак, раввины страны Израиля решили не рубить сплеча, а созвать специальный съезд. Из них самыми главными были рав Иехиэль Михель Тукачинский (1872-1955) и рав Ицхак Герцог ха-Леви.

Они склонялись к тому же решению, что и рр. Лапидот и Могилевер – линия проходит на 180 градусов от Иерусалима. В таком решении есть, как мы видели, логика, к тому же именно эта линия удобна тем, что близка к международной, к тому же, хотя и невозможно, как отмечает и рав Тукачинский, найти меридиан, который бы не пересекал обитаемую сушу, меридиан 145 градусов западного полушария довольно неплох, хоть и пересекает Аляску. (Был, между прочим, и проект разместить евреев на Аляске…) На съезде помимо раввинов выступил Авраам (Адольф) Френкель ха-Леви, ортодоксальный еврей из Германии, первый декан математического факультета и соавтор системы аксиом Цермело-Френкеля. Он-то и поправил рава Тукачинского насчет Аляски.
Но не успел съезд отправить телеграмму, как выяснилось, что Хазон Иш занимает другую позицию – линия на 18 часов на запад от Иерусалима, то есть, на 6 часов на восток, что равняется 90 градусам к востоку от Иерусалима, 125 от Гринвича, и вся Япония по ту сторону!
Понять аргументацию Хазон Иша не так просто, он повторяет, в основном, что так «решили все ришоним», а смысл такого решения в том, что при Сотворении мира, первый день должен был начаться с Израиля, поэтому солнце подвесили так, что оно начало рассвет и Иерусалиме. Тем самым получается, что первое утро можно было наблюдать в Израиле, после чего оно ушло на запад, на востоке же от Израиля на 90 градусов, первая среда была неполным днем.
Трудность мнения Хазон Иша в том, что данная линия очень неудачна – пересекает Китай, Сибирь, Филиппины, Индонезию и Австралию. Поэтому он написал разъяснение, и в этом состоит его значительное новшество, что там где непрерывно идет суша, надо по берегу, а не по меридиану. Поэтому получается, что Камчатка, которая восточнее Японии ещё на три часовых пояса, почему-то как Израиль, а Япония – нет. Не очень понятно, как с Австралией, а Индонезия вообще из островов, какие ХИ искусственно засчитывает в протяжение суши. Ещё хуже с Новой Зеландией, которая по долготе как Камчатка, но при этом ближайшая суша далеко, а обычай иметь шабат как в Сибири уже сложился. Получается, что одна Япония как-то впала немилость.
На съезд Хазон Иш не явился, но какой-то агент зачитал его мнение, с которым присутствующие не согласились. Тем не менее, они с удивлением узнали, что Хазон Иш уже «тилгреф» в Японию! После этого рав Тукачинский принял достойное решение не слать ничего, чтобы не запутать из там окончательно, хотя, как пишет рав Баренбойм ниже в комментарии, рав Герцог все-таки послал. ХИ внес дополнительную струю тем, что не следует поститься два ЙК, во-первых из-за опасности, во-вторых, из-за того, что составная часть Йом Кипура – трапеза перед постом, а так её не будет, и этот важный день не соблюден, как надо! После этого евреи стали по возможности разбегаться, кто в Китай, а кто в Монреаль.

Рав Тукачинский решил вместо телеграммы написать солидную работу на 100 страниц с иллюстрациями и картами, где объясняется устройство земного шара, проблема линии дат и дается таблица для всех важных мест. Приводится там и мнение ХИ, тот, в свою очередь, тоже написал статью на 30 страниц.
С равом Тукачинским согласился рав Йосеф Элияу Хенкин. Позднее рав Менахем Кашер предложил просто пользоваться местными обычаями, а рав М.М. Шнеерсон, (согласно Вики!), просто признал международную линию перемены дат (вот здесь есть источник из Игрот Кодеш, стр. 156-160, прислал ЛЖ юзер tavas, но там идет речь более всего о счете по омеру, решение по Австралии обычное, на корабле надо закладываться на два дня, а по Аляске констатируется трудность по мнению о 180 градусах). И действительно, ведь сам Талмуд говорит, что Рош Ашана и Йом Кипур определяется действиями земного суда, так что как определишь, так и будет. Что касается шабата, бывает, что человек не уверен, когда шабат, тогда надо выделить один день, а что может быть очевиднее выделения именно того дня, который на данной местности считается субботой?

На этом, однако, приключения не вполне заканчиваются. Восточное Самоа решило перейти в западное число. Еврейское агентство обнаружило там одного еврея и задалось вопросом, что же ему делать? По-видимому, на первое время придется придется искать консультации и хорошего раввина. Ещё более серьёзно встал этот вопрос для адвентистов седьмого дна, которых там оказалось немало.
Дополнительные современные точки зрения приведены здесь «Энцилопедия Иеудит Даат». Например, меридиан Берингова пролива, а также 156, 114 или 135 градусов на восток от Иерусалима.
Следующим скачком сложности был запрос израильского космонавта Илана Рамона, благословенной памяти. Рамон не был первым евреем в космосе. СССР первым запустил спутник, собаку, человека, а также женщину и еврея (Борис Волынов (англ. Вики ссылается на дневники помощника Главнокомандующего ВВС по космосу Николая Каманина, что мать-еврейка помешала запустить Волынова раньше).

Потом пальма первенства перешла к США – они первые запустили еврейку Джудит Резник (погибла на челноке «Колумбия»). Кроме того, что американцы первые доставили людей на Луну, они первые провел там и вообще в космосе религиозный обряд. Первые люди на Луне были Армстронг и Олдрин. Первый был атеистом, а второй — верующий христианин, даже был старостой своей общины. Он же и провел первый религиозный обряд в истории человечества вне земли. Обрядная чашка вернулась на землю и используется в культовых целях до сих пор.
Но евреи-космонавты и астронавты до Рамона никак не задействовали свое еврейство в космосе, а Илан Рамон видел себя как посланца Израиля, в результате чего в полете участвовали все главные еврейские идеологии нашего времени: иудаизм, сионизм и память о Катастрофе. Он взял с собой несколько артефактов Катастрофы, потребовал кошерную еду и переписал себе в тетрадку основные молитвы. Удивительным образом, после разрушения космического челнока НАСА собрало множество остатков, среди них невероятным образом сохранились страницы из дневника Рамона и переписанные им молитвы. Люди сгорели, а бумага осталась!
Помимо кошерной космической еды Рамон задал вопрос, каким образом он будет отмечать шабат в космосе? Существуют геостатические спутники, предсказанные фантастом Артуром Кларком, которые висят над одной точкой земного шара, что наводит на мысль считать дни, как внизу. Но космический корабль с Рамоном огибал земной шар за 90 минут, что показывает невозможность такого шабата и непонятные часы молитв. Действительно, уже давно существует анекдот, что еврейский космонавт почти потерял сознание при посадке. – Что, перегрузка! — Да, нет, попробуйте, как я, — шахарит, минха, маарив, шахарит, минха, мааарив!
Вот здесь вы можете прослушать выступление хабадского раввина Цви Коникова, который консультировал Рамона перед полетом, ИМХО хорошая речь. “Jerusalem, we have a problem!” сказал раввин, как забавная аллюзия к исторической фразе «Houston, we’ve had a problem here».
Как бы то ни было, решение было предложено, на базе решения рава Исраэля Липшица для заполярных областей. Надо следить за тем ходом времени, как в том месте, откуда вышел. При этом, правда, как за полярным кругом, так и в космосе, может возникнуть ситуация, когда два еврея соблюдают шабата в разное время, так прибыли с разных сторон земного шара. Так что Рамон отмечал шабат по часам мыса Канаверал.
Конечно, и тут не все ясно, но идеи вырисовываются, и на данном примере мы хорошо видим развитие еврейского закона. Древние понятия, помещенные в новый контекст, требуют значительного переосмысления, иногда отказа от простого наивного понимания (электричество – это огонь?), иногда отказа от архаических взглядов, иногда обсуждение пробуксовывает или заводит в тупик, но постепенно выходит к решениям, которые говорят уму и сердцу современного человека.