Все врут календари...

Шломо Гендельман

1. «Неправильный» год
2. Как это получилось?
3. Можно ли поправить ситуацию?

Пошли дожди – когда можно уходить (из сукки)? Когда испортится «застывшее» (не совсем жидкая и не слишком твердая пища). Привели пример – на что это похоже? На слугу, который поднес сосуд с водой хозяину, а хозяин выплеснул его слуге в лицо!

(Мишна. Трактат Сукка, 2-9)

1. «Неправильный» год.

Смысл «примера» из этой мишны вполне прозрачен: слуга, приносящий воду – это евреи, льющие воду на жертвенник в праздник Суккот. Хозяин, который выплескивает воду в лицо – Вс-вышний, «отказывающийся принять» наше служение – из-за сильного дождя мы не можем оставаться в сукке.

Понятно, что эта Мишна имеет в виду в первую очередь погоду в Эрец Исраэль и вспоминать о ней приходится нечасто. В этом году – пришлось, и не раз. Хуже того – первый дождь прошел (у нас в Хайфе) в конце Элула! Это в высшей степени необычно и считается знаком проклятия (не дай Б-г).

Еще один интересный факт – еврейский год наступил очень поздно по отношению к григорианскому году. Есть ли причина этому или это лишь случайность? Попробуем разобраться.

Предыдущий 5765 год был високосным – содержал 13 месяцев. А в каких случаях следует добавлять дополнительный месяц? Ответ содержится в Вавилонском Талмуде:

Говорили Мудрецы: по трем вещам объявляют год високосным: по весне (если ячмень не созрел достаточно для принесения жертвы Омера), по плодам деревьев (если к Песаху они не вырастут, как обычно, и нельзя будет принести первые плоды в Шавуот) и по «сезону» (по дню весеннего равноденствия)... Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит – (только) по «сезону»...

(Сангедрин, 11Б)
.

Галаха установлена по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля:

Если видишь ты, что продлолжается сезон тевета (зима) до шестнадцатого нисана – сделай год високосным, как сказано: «Храни месяц весенний»(Дварим, 16-1) (Рош Ашана, 21А)

Раши: Если сезон тевета (от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия) заканчивается 16 нисана или позже – делай год високосным!

Правило для определения високосного года получается очень простым. День весеннего равноденствия – 21 марта. Таким образом, если Песах (15 нисана) по расчету должен наступить 20 марта или раньше – добавляем месяц!

А как обстояло дело в прошлом году? По григорианскому календарю, Песах был 24 апреля. Не будь год високосным – Песах наступил бы 25 марта! Зачем же было добавлять месяц? Високосным должен был бы быть нынешний, 5766 год, а отнюдь не прошлый. Тогда и дожди, о которых шла речь в начале статьи, прошли бы в конце тишрея и в хешване и были бы гораздо более уместными... Расстояние от благословения до проклятия – один месяц, добавленный неизвестно почему.

2. Как это получилось?

Единственная возможность ошибки – в методе расчета календаря, который был принят в качестве стандарта для последующих поколений Сангедрином под руководством Гилеля Второго, сына рабби Иегуды хаНаси. Известно, что методика расчета, принятая тогда, может давать отклонение до трех дней по сравнению с результатами наблюдений, и это не считается галахической проблемой – у Мудрецов есть право устанавливать даты праздников! Однако ситуация, о которой мы говорим, выходит за эти рамки.

В соответствии с современными астрономическими данными солнечный год продолжается приблизительно 365 дней 5 часов 48 минут 46 секунд. В методику расчета еврейского календаря заложено число 365 дней 5 часов 55 минут 25 секунд. Точность около четырех тысячных долей процента – неплохо для четвертого века новой эры! Однако проблема в том, что каждый год набегает ошибка около 7 минут и эта ошибка имеет постоянный знак. Таким образом, за приблизительно 216 лет накапливается ошибка в один день. А за полторы тысячи лет – уже на неделю!

В физике такие ошибки называются «вековыми» - они крайне малы по величине, но имеют постоянный знак и за большие периоды времени нарастают до огромных величин, как в нашем случае. А расхождения межу наблюдениями и календарем, о которых мы говорили выше, могут иметь разные знаки и поэтому в среднем компенсируют друг друга.

Таким образом, мы вправе утверждать, что если ситуация не изменится, то еврейский календарь будет все дальше обгонять астрономический и Песах будет в среднем наступать все позже... А наши потомки совсем скоро (где – то через 30000 лет) будут отмечать Исход из Египта осенью!

 В ситуации, изначально «запрограммированной» Торой, когда и високосный год, и новомесячье требовали решения уполномоченного суда, описанная ситуация практически невозможна. Разумеется, суд принимал во внимание результаты расчетов, но если бы они пришли в противоречие с конкретными астрономическими наблюдениями, то решение было бы принято в согласии с астрономией и в расчеты внесли бы поправку.

Надо сказать, что в итоге идея Торы о внесении необходимых поправок в календарь стала общепринятой – когда это необходимо, мир корректирует григорианский календарь, подвигая время на секунду (штурманская поправка). Ведь создать абсолютно точный расчетный календарь в принципе нельзя –периоды обращения Земли вокруг Солнца, Луны вокруг Земли и Земли вокруг своей оси соотносятся как иррациональные числа, да и вообще непостоянны.

3. Можно ли поправить ситуацию?

В принципе – вполне возможно! Достаточно было бы просто изменить порядок следования високосных лет в 19-летнем цикле; это можно сделать, не изменяя ни одного другого принципа расчета календаря и не нарушая Галахи ни в одном пункте.

 Проблема в другом – трудно представить себе, что в современном крайне разобщенном еврейском мире найдется такой авторитетный суд, который осмелится исправить календарь и, главное, что все общины согласятся с его решением. А если не согласятся... Представьте себе, например, что хасиды и миснагеды будут отмечать Песах с интервалом в месяц... В конце концов, календарь – один из немногих оставшихся элементов национального консенсуса.

Но иметь в виду сложившуюся ситуацию все же надо – сама астрономия требует окончания галута! И тогда (будем надеяться) мы сумеем договориться и по поводу календаря...

В статье использованы материалы книги Давида Шпицера «הלוח העברי», издательство «Ариэль», Иерусалим, 1998